Int. J. Psycho-Anal., VII (1926)
ඔහුගේ සමහර අවසාන ලියවිලිවල, ෆ්රොයිඩ් අපගේ විශ්ලේෂණාත්මක විමර්ශනවල යම් ඒකපාර්ශ්වික භාවයක් කෙරෙහි වැඩි සැලකිල්ලක් දක්වමින් අවධානය යොමු කරයි. මෑතක් වන තුරුම පිරිමින්ගේ සහ පිරිමි ළමයින්ගේ මනස ප්රධාන වශයෙන් මනෝ විශ්ලේෂණයේ පරමාර්ථය වී ඇති බව මම සඳහන් කරමි.
හේතුව පැහැදිලිය. මනෝවිශ්ලේෂණය යනු පිරිමි දක්ෂයෙකුගේ නිර්මාණයක් වන අතර ඔහුගේ අදහස් වර්ධනය කළ සෑම කෙනෙකුම පාහේ පිරිමියෙකු විය. ඔවුන් පිරිමි මනෝවිද්‍යාවේ සාරය අධ්යයනය කිරීම කෙරෙහි අවධානය යොමු කර ඇති අතර කාන්තාවන්ට වඩා පිරිමින්ගේ වර්ධනය පිළිබඳ වැඩි අවබෝධයක් ලබා ගැනීම ස්වාභාවික හා ස්වාභාවික ය.
කෙසේ වෙතත්, කාන්තා මනෝවිද්‍යාවේ විශේෂතා අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා වැදගත් පියවරක් ගනු ලැබුවේ ශිෂේණය ඍජු ඊර්ෂ්‍යාවේ පැවැත්ම සොයා ගත් ෆ්රොයිඩ් විසිනි. වැඩි කල් නොගොස්, වැන් ඔෆුයිසන් සහ ඒබ්‍රහම්ගේ කෘතියෙන්, කාන්තාවකගේ වර්ධනයට සහ ඇගේ ස්නායු රෝගය ගොඩනැගීමට මෙම සාධකය ඉටු කරන විශාල කාර්යභාරයක් පෙන්නුම් කළේය. ලිංගේන්ද්‍රියේ ඊර්ෂ්යාව ඇතිවීමට හේතුව සාපේක්ෂ වශයෙන් මෑතකදී අනාවරණය වී ඇත්තේ ෆාලික් අවධි කල්පිතය තුළ වන අතර, එය ප්රකාශ කරන්නේ ස්ත්‍රී පුරුෂ දෙපාර්ශවයේම ළදරු ලිංගික සංවිධානයේ කාලය තුළ එක් ලිංගික ඉන්ද්‍රියකට පමණක් වැදගත් වන බවයි, එනම් පුරුෂයාට. ළදරු ලිංගික සංවිධානය වැඩිහිටි, අවසාන සංවිධානයෙන් වෙන්කර හඳුනා ගන්නේ මෙයයි. මෙම උපකල්පනයට අනුව, ක්ලිටෝරිස් ෆාලස් ලෙස වටහාගෙන ඇති අතර, මුලින් පිරිමි සහ ගැහැණු ළමයින් යන දෙදෙනාම ඔවුන් සමාන ලෙස සලකන බව අපි විශ්වාස කරමු.
ෆාලික් අවධිය ගැහැණු ළමයාගේ තවදුරටත් මනෝලිංගික වර්ධනයට අර්ධ වශයෙන් දායක වන අතර එය අර්ධ වශයෙන් වළක්වයි. හෙලන් ඩොයිෂ් සිය කෘතියේ ප්රධාන වශයෙන් නිෂේධනීය බලපෑම පෙන්නුම් කර ඇත. එක් එක් නව කාර්යය ඇතුළත් වීමත් සමඟම, එනම් වැඩිවිය පැමිණීම ආරම්භයේදීත්, පසුව ක්‍රියාශීලී ලිංගික ජීවිතයකට පිවිසීමත්, ගැබ් ගැනීම ආරම්භ වීමත්, දරුවෙකුගේ උපතත් සමඟම මෙම ෆාලික් අවධිය නැවත ක්‍රියාත්මක වන බව ඇයගේ අදහසයි. සහ කාන්තා ලිංගික භූමිකාව ආරක්ෂා කර ගැනීම සඳහා සෑම අවස්ථාවකදීම එය ජයගත යුතුය ස්ථාපනය කිරීම. ෆ්රොයිඩ් මෙම බලපෑම ධනාත්මක ලෙස සලකයි, මන්ද ඔහු විශ්වාස කරන්නේ ශිෂේණය ඍජු ඊර්ෂ්යාව සහ එය ජය ගැනීම පමණක් දරුවෙකු ලැබීමේ ආශාව ඇති කරන බවත් එමඟින් පියාට ඇති ආදරය මත ආදරයේ අවශ්යතාවය ඇති කරන බවත්ය.
ප්රශ්නය පැනනගින්නේ: ෆ්රොයිඩ් විසින්ම අසතුටුදායක සහ අසම්පූර්ණ යැයි සලකන කාන්තාවන්ගේ සංවර්ධනය පිළිබඳ අපගේ පෙර අදහස් පුළුල් කිරීමට මෙම උපකල්පනය අපට අවස්ථාව ලබා දෙයිද? බොහෝ කාලයක් තිස්සේ දන්නා කරුණු දෙස නැවුම් බැල්මක් හෙළීම විද්‍යාවට ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වේ. එසේ නොවුවහොත්, අපි නොදැනුවත්වම පැරණි යෝජනා ක්‍රමවලට තව තවත් නව නිරීක්ෂණ සවි කිරීමට උත්සාහ කිරීමේ අනතුරක් තිබේ.
මම කතා කිරීමට කැමති නව දෘෂ්ටිකෝණය මා වෙත පැමිණියේ ජෝර්ජ් සිමෙල්ගේ දාර්ශනික රචනා කිහිපයක බලපෑම යටතේ ය. ඔහු අදහස ප්රකාශ කරයි සහ වර්ධනය කරයි, එය, විශේෂයෙන් කාන්තා දෘෂ්ටි කෝණයෙන්, මෙයයි: අපගේ සමස්ත ශිෂ්ටාචාරය පුරුෂ ශිෂ්ටාචාරයකි. රාජ්‍යය, නීති, සදාචාරය, ආගම සහ විද්යාව යන සියල්ල මිනිසුන්ගේ නිර්මාණයකි. සිමෙල්, අනෙකුත් කතුවරුන් මෙන්, කාන්තාවන්ගේ නින්දාසහගත තත්වය පිළිබඳ නිගමනයට එළඹෙනවා පමණක් නොව, ඔහුගේ චින්තනය ගැඹුරු කරයි: “කලාව, දේශප්‍රේමය, පොදුවේ සදාචාරය සහ විශේෂයෙන් සමාජ අදහස්, එහි එදිනෙදා අවබෝධය තුළ යුක්තිය සහ විද්යාත්මක න්‍යායවල වෛෂයිකත්වය. , ජීවිතයේ ශක්තිය සහ ගැඹුර - මෙම සියලු වර්ගවල සාරය සහ අන්තර්ගතය සමස්තයක් ලෙස මානව වර්ගයාට අයත් වේ. නමුත් ඔවුන්ගේ සැබෑ ඓතිහාසික අන්තර්ගතය අනුව, ඔවුන් හරහා සහ හරහා පිරිමි වේ. මෙම සියලු අගයන් නිරපේක්ෂ ලෙස සලකනු ලැබේ, අපි "වෛෂයික" යන තනි වචනය නිර්වචනය කරමු. එවිට මානව වර්ගයාගේ සමස්ත ඉතිහාසය තුළම "වෛෂයික-පිරිමි" යන සමානාත්මතාවයට තීරණාත්මක බලයක් ඇති බව අපට පෙනී යනු ඇත.
මෙම ඓතිහාසික සත්‍යය පිළිගැනීම එතරම් අපහසු වීමට හේතුව මානව වර්ගයා ස්ත්‍රී හා පුරුෂ ස්වභාවය ඇගයීමට ලක් කරන ප්‍රමිතීන් “ස්වාභාවික නොවන, ස්ත්‍රී පුරුෂ භාවය අතර වෙනස නිසා පැන නගින නමුත් ඒවායේ සාරය තුළ පිරිමි . ලිංගිකත්වය පිළිබඳ ප්රශ්නය ඇතුළත් නොවන තනිකරම මානව ශිෂ්ටාචාරයක් ගැන අපට විශ්වාස කළ නොහැක, මෙම ප්රශ්නය ඉදිරිපත් කිරීම සැබෑ ජීවිතයකට පෙර ඇති සරල හේතුව නිසා, කතා කිරීමට, බොළඳ, "මිනිසා" යන සංකල්ප හඳුනා ගැනීම " සහ "මිනිසා", බොහෝ භාෂා විවිධ වචන දෙකක් භාවිතා නොකරන සංකල්ප. අපගේ ශිෂ්ටාචාරයේ පුරුෂ ස්වභාවය ස්ත්‍රී පුරුෂ ස්වභාවයේ අත්‍යවශ්‍ය ප්‍රතිවිපාකයක් ද නැතහොත් ඇත්ත වශයෙන්ම ශිෂ්ටාචාරයට කිසිදු සම්බන්ධයක් නොමැති බලයේ සිටින පිරිමින්ගේ උසස්භාවයේ ප්‍රතිවිපාකයක් පමණක් ද යන්න පිළිබඳ සාකච්ඡාව දැනට තබමු. කෙසේ වෙතත්, අපගේ ශිෂ්ටාචාරයේ පුරුෂාධිපත්‍යය වන්නේ, විවිධ ක්‍රියාකාරකම් ක්ෂේත්‍රවල, ඕනෑම නොවැදගත් සාර්ථකත්වයක් අවඥා සහගත ලෙස “ගැහැණු” ලෙස හැඳින්වීමටත්, කාන්තාවන්ගේ කැපී පෙනෙන ජයග්‍රහණ ගෞරවනීය ලෙස “පිරිමි” ලෙසත් හැඳින්වීමටත් හේතුවයි.
ඕනෑම විද්යාවක් හා ඕනෑම වටිනාකමක් මෙන්, කාන්තාවන්ගේ මනෝවිද්යාව සලකනු ලබන්නේ මිනිසුන්ගේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් පමණි. ඒ අතරම, ඔවුන්ගේ ප්රමුඛ ස්ථානය මත පදනම්ව, පිරිමින් අනිවාර්යයෙන්ම වාස්තවිකත්වය ආරෝපණය කරන්නේ ඔවුන්ගේ ආත්මීය, කාන්තාවන් කෙරෙහි බලපාන ආකල්පයයි. Delius ට අනුව කාන්තාවන්ගේ මනෝවිද්යාව අදහස් කරන්නේ පිරිමින්ගේ ආශාවන් සහ බලාපොරොත්තු සුන්වීම් සඳහා පමණි.
මෙම තත්වයේ තවත් ඉතා වැදගත් කරුණක් අපි සටහන් කරමු: කාන්තාවන් සැබවින්ම මිනිසුන්ගේ ආශාවන්ට අනුවර්තනය වන අතර මෙම අනුවර්තනය ඔවුන්ගේ සැබෑ ස්වභාවය ලෙස පිළිගනිමු. ඔවුන් පිරිමින්ට ඔවුන්ව දැකීමට අවශ්ය ආකාරයට ඔවුන්ම දකිති (හෝ දැක ඇත), නොදැනුවත්වම පිරිමි චින්තනයේ ප්‍රවේගය උකහා ගනී.
අපගේ සමස්ත පැවැත්ම, සිතන ආකාරය සහ ක්‍රියා කරන ආකාරය පිරිමින්ගේ ප්‍රමිතීන්ට අනුවර්තනය වී ඇති ප්‍රමාණය අපට වැටහෙන්නේ නම්, එක් එක් පිරිමියෙකුට සහ තනි කාන්තාවක් ඔවුන්ගෙන් ඈත් වීම කෙතරම් දුෂ්කර දැයි තේරුම් ගත යුතුය.
ප්රශ්නය වන්නේ, ගැහැනිය අධ්යයනයේ වස්තුව බවට පත් කිරීමෙන්, විශ්ලේෂණාත්මක මනෝවිද්යාව කෙතරම් දුරට මෙම චින්තන ක්‍රමයට යට වන්නේද යන්නයි. පිරිමි සංවර්ධනය පමණක් අවංක පර්යේෂණයට විෂය විය හැකි අවධිය ඇය කෙතරම් දුරට ජයගෙන නොතිබුණි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, නූතන මනෝවිශ්ලේෂණයේ කාන්තාවන්ගේ පරිණාමය පිරිමි ප්‍රමිතීන් විසින් අධ්යයනය කර ඇති අතර, එහි ප්රතිඵලයක් ලෙස කාන්තාවන්ගේ සැබෑ ස්වභාවය පිළිබඳ අදහස කෙතරම් විකෘති වී තිබේද යන්න.
අප විෂය දෙස මේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් බැලුවහොත්, ගැහැණු ළමයින් පිළිබඳ පිරිමි ළමයින්ගේ සාමාන්ය අදහස්වලට වඩා කාන්තාවන්ගේ වර්ධනය පිළිබඳ මනෝ විශ්ලේෂණයේ අදහස් (ඒවා ඇත්ත නැත්ත කුමක් වුවත්) එක අංශු මාත්‍රයක්වත් වෙනස් නොවන බව අපට වැටහෙනු ඇත. .
පිරිමි ළමයින්ගේ අදහස්වල පරිණාමය අපට හුරුපුරුදුය. එබැවින්, මම ඒවා කෙටියෙන් සාරාංශ කරමි, සංසන්දනය කිරීම සඳහා, මම ඊළඟ තීරුවේ කාන්තා සංවර්ධනය පිළිබඳ නවීන විද්යාත්මක අදහස් ඉදිරිපත් කරමි.
පිරිමි ළමයින්ගේ රංගනය |
විද්යාත්මක අදහස් |
ගැහැණු ළමයින්ට ලිංගේන්ද්රයන් ද ඇති බව බොළඳ උපකල්පනය |
ස්ත්‍රී පුරුෂ දෙපාර්ශවයම වැදගත්කමක් දක්වන්නේ පුරුෂ ලිංගික ඉන්ද්‍රියට පමණි |
ගැහැණු ළමයින්ට ලිංගේන්ද්රයන් නොමැති බව ඉගෙන ගන්න. |
දැරියගේ කණගාටුදායක සොයාගැනීම: මට ලිංගයක් නැත. |
අදහස: ගැහැණු ළමයින් විකෘති වූ, විකෘති වූ පිරිමි ළමයින් ය. |
ගැහැණු ළමයෙකුගේ විශ්වාසය: මට කලින් ලිංගයක් තිබුණා, එය කැස්ට්රේෂන් නිසා නැති වුණා. |
ගැහැණු ළමයින් තමන්ටත් තර්ජනය කරන දඬුවම විඳදරාගෙන ඇති බවට විශ්වාසය. |
කැස්ට්රේෂන් එක දඩුවමක් විදියට කෙල්ලට තේරෙනවා. |
ගැහැණු ළමයින් පහත් ජීවීන් ය. |
ඔබ පහත් ජීවියෙකු ලෙස සලකන්න. ශිෂේණය ඍජු ඊර්ෂ්යාව. |
කොල්ලට හිතාගන්න බෑ මේ කෙල්ල තමන්ගෙ පාඩුවෙ ඉරිසියාවෙන් බේරිලා කොහොම බේරෙයිද කියලා. |
ගැහැණු ළමයාට කිසි විටෙකත් ඇගේ පහත් හැඟීම සහ ඇගේ තනතුරේ නින්දාව ජය ගත නොහැකි අතර පිරිමියෙකු වීමට ඇති ආශාව සමඟ නිරන්තරයෙන් අරගල කළ යුතුය. |
පිරිමි ළමයා ඇගේ ඊර්ෂ්යාවට බිය වේ. |
ගැහැණු ළමයෙකුට තම ජීවිත කාලය පුරාම පිරිමියෙකුගෙන් පළිගැනීමට අවශ්ය වන්නේ ඔහුට අහිමි වූ දෙයක් ඔහු සතුව ඇති බැවිනි. |
විද්යාත්මක අදහස් සමඟ පිරිමි ළමයාගේ අදහස්වල අතිශය නිරවද්‍ය අහඹු සිදුවීම තවමත් ඔවුන්ගේ සත්‍යය අදහස් නොකරයි, නමුත් ගැහැණු ළමයාගේ ළදරු ලිංගික සංවිධානය ඇත්ත වශයෙන්ම පිරිමි ළමයාගේ ළදරු ලිංගික සංවිධානයට බෙහෙවින් සමාන විය හැකි බව මම බැහැර නොකරමි. මෙතෙක් විශ්වාස කර ඇත.
නමුත් වෙනත් අවස්ථා සලකා බැලීම වටී යැයි මම සිතමි. නිදසුනක් වශයෙන්, අපට ජෝර්ජ් සිමෙල්ගේ චින්තන මාලාව අනුගමනය කර මෙසේ අසන්න පුළුවන්: පිරිමියෙකුගේ ඇගේ මනෝභාවය පිළිබඳ සංකල්පයට කාන්තාවක් අනුවර්තනය වීම මෙතරම් කුඩා අවධියේදී සහ කුඩා දැරියගේ මනස සම්පූර්ණයෙන්ම යටපත් කිරීමට තරම් දුරට සිදුවිය හැකිද? ස්වභාවය? පසුව, මට පෙනෙන පරිදි, පිරිමි දෘෂ්ටි කෝණයෙන් "ආසාදනය" සැබවින්ම සිදු වන විට, ගැහැණු ළමයාගේ ළමා කාලයේ දී මම එම මොහොත වෙත ආපසු යන්නෙමි. නමුත් ස්වභාවයෙන්ම ගැහැණු ළමයාට ලබා දී ඇති සෑම දෙයක්ම හෝඩුවාවක් නොමැතිව පිරිමි දෘෂ්ටිකෝණයට අනුවර්තනය වීමෙන් අවශෝෂණය කර ගන්නේ කෙසේද යන්න මට කිසිසේත්ම පැහැදිලි නැත. මේ අනුව, මා විසින් සටහන් කර ඇති ළදරු සහ විද්යාත්මක අදහස් අතර ඇති විශ්මිත සමාන්තරභාවය පිරිමි දෘෂ්ටි කෝණයෙන් කරන ලද අපගේ නිරීක්ෂණවල ඒකපාර්ශ්විකත්වයේ ප්‍රකාශනයක් පමණක් දැයි අප සලකා බැලිය යුතුය.
ස්වාභාවිකවම, එවැනි උපකල්පනයක් වහාම අභ්යන්තර විරෝධයක් අවුලුවයි, මන්දයත් සියලුම මනෝවිශ්ලේෂණ පර්යේෂණ පදනම් වී ඇති ප්‍රායෝගික අත්දැකීම්වල ස්ථිර පදනම අපි වහාම අපට මතක් කර දෙන බැවිනි. නමුත් ඒ අතරම, අපගේ විද්යාත්මක දැනුම අපට පවසන්නේ මෙම භූමිය සැමවිටම විශ්වාසදායක නොවන බවයි, මන්ද එහි ස්වභාවයෙන්ම අත්දැකීම් තුළ ආත්මීය සාධකයක් අඩංගු වේ. අපගේ පර්යේෂණ අත්දැකීම් පදනම් වී ඇත්තේ රෝගීන් නිදහස් ආශ්‍ර, සිහින, මනඃකල්පිත සහ රෝග ලක්ෂණ ආකාරයෙන් විශ්ලේෂණයට ගෙන එන ද්‍රව්‍ය මත මෙන්ම, මෙම ද්රව්යය පිළිබඳ අපගේ අර්ථ නිරූපණයන් සහ එම ද්‍රව්‍යයෙන් අප ගන්නා නිගමන මත ය. එබැවින්, මනෝ විශ්ලේෂණය නිවැරදිව යෙදෙන අවස්ථාවන්හිදී පවා, සෑම විටම විවිධ අර්ථකථන සහ සාමාන්යකරණයන් ඇතිවීමේ හැකියාව පවතී.
අපි අපගේ විඥානය පුරුෂ චින්තනයෙන් නිදහස් කිරීමට උත්සාහ කළහොත්, කාන්තා මනෝවිද්‍යාවේ සියලුම ගැටලු පාහේ නව ආලෝකයකින් දිස්වනු ඇත.
කැපී පෙනෙන පළමු දෙය නම්, ලිංගික අවයවවල ව්‍යුහයේ ස්ත්‍රී පුරුෂ වෙනස මනෝවිශ්ලේෂණ සංකල්පයේ පදනම මත තබා ඇති අතර තවත් විශාල වෙනසක්, එනම්, දරුවන් ප්‍රජනනය කිරීමේදී පිරිමින් සහ කාන්තාවන්ගේ භූමිකාවන්හි වෙනස, කිසිසේත් නොසැලකේ.
මාතෘත්වය පිළිබඳ සංකල්පය කෙරෙහි පුරුෂ දෘෂ්ටිකෝණයේ බලපෑම ෆෙරෙන්සිගේ සුවිශේෂී විචිත්‍රවත් ලිංගික න්‍යාය තුළ වඩාත් පැහැදිලිව පිළිබිඹු විය. ඔහුගේ මතය අනුව, සංසර්ගයේ සැබෑ ආශාව (ස්ත්‍රී පුරුෂ දෙපාර්ශවයටම එහි සැබෑ, මූලික අර්ථය) මවගේ ගර්භාෂය වෙත නැවත පැමිණීමට ඇති ආශාවයි. එදිරිවාදි කාල පරිච්ෙඡ්දය තුළ, පුරුෂයා තම ලිංගික අවයව හරහා පමණක් නම්, නැවත ගර්භාෂය විනිවිද යාමේ වරප්රසාදය දිනා ගත්තේය. මුලින් යටහත් පහත් තනතුරක සිටි කාන්තාව ස්වභාවධර්මය විසින් නිර්මාණය කරන ලද තත්වයට අනුවර්තනය වීමට බල කරන ලද අතර යම් වන්දි මුදලක් ලබා දෙන ලදී. ඇයට මනඃකල්පිත සඳහා ආදේශකයන්ගෙන් "සෑහීමකට පත්වීමට" සිදු වූ අතර, සියල්ලටත් වඩා, ඇය සතුට බෙදා ගන්නා දරුවෙකු බිහිකිරීමෙන්. ඇයට වැඩිපුරම "අවසර" ඇත්තේ පිරිමියෙකුට ප්රතික්ෂේප කරන සතුටක් අත්විඳීමට දරු ප්‍රසූතියේදී පමණි.
මේ මතයට අනුව ස්ත්රියකගේ පිහිටීම ප්‍රසන්න එකක් නොවේ. ඇයට ලිංගික සංසර්ගය සඳහා ප්‍රාථමික ආවේගයන් නොමැත, නැතහොත්, අවම වශයෙන්, අර්ධ වශයෙන් වුවද, සෘජුවම එය කිරීමට ඇති අයිතිය ඇයට අහිමි වේ. මෙය එසේ නම්, ලිංගික සංසර්ගය සඳහා ඇති ආශාව සහ එය තුළ ඇති සතුට පිරිමියෙකුට වඩා බෙහෙවින් අඩු විය යුතුය. සියල්ලට පසු, ඇයට භුක්ති විඳිය හැක්කේ වක්‍ර, වක්‍ර ආකාරයකින් පමණි - මූලික ආශාව යම් දුරකට තෘප්තිමත් කිරීමෙන්: අර්ධ වශයෙන් මැසොකිස්ටික් පරිවර්තනයේ වටරවුමකින් සහ අර්ධ වශයෙන් ඇයට පිළිසිඳ ගත හැකි දරුවා සමඟ හඳුනා ගැනීමෙන්. කෙසේ වෙතත්, මේ සියල්ල "වන්දි යාන්ත්රණයන්" පමණි. පිරිමියෙකුට වඩා ඇයට වාසියක් ඇති එකම දෙය වන්නේ දරුවන් බිහි කිරීමේ ක්‍රියාවේ සැක සහිත සතුටයි.
එවිට මම කාන්තාවක් ලෙස පුදුමයට පත් වෙමි: මාතෘත්වය ගැන කුමක් කිව හැකිද? සහ ගැබ්ගැනීමේදී ප්රීතිමත් විඥානය, නව ජීවිතයක් ඔබ තුළ අන්තර්ගත වී තිබේද? නව පුද්ගලයෙකුගේ පෙනුම අපේක්ෂාවෙන් කිව නොහැකි සතුටක්ද? එය අවසානයේ දිස්වන විට ප්‍රීතිය සහ ඔබ එය පළමු වරට ඔබේ අතේ තබාගෙන සිටිනවාද? මව්කිරි දීමෙන් ලැබෙන ගැඹුරු සතුට සහ තෘප්තිය සහ ඔහුට ඔබේ ආදරය සහ රැකවරණය අවශ්ය බව සතුට?
සංවාදයකදී, ෆෙරෙන්සි අදහස් ප්රකාශ කළේ මුල් අවධියේදී [මනෝලිංගික - මහතා.]ගැහැනියකට ඉතා කණගාටුදායක ලෙස අවසන් වන ගැටුම, ජයග්‍රාහකයෙකු ලෙස පිරිමියා, එයට සම්බන්ධ සෑම දෙයක්ම ඇතුළුව මාතෘත්වයේ බර ඇය මත පටවයි.
ඇත්ත වශයෙන්ම, සමාජ අරගලයේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන්, මාතෘත්වය බරක් ලෙස දැකිය හැකිය. අපේ කාලයේ මෙය ඇත්තෙන්ම එක්තරා ආකාරයක "බාධාවක්" වුවත් මිනිසා ස්වභාවධර්මයට සමීපව සිටි ඒ කාලයේ එසේ වූවාද යන්න දැඩි සැකයකි.
එපමනක් නොව, අපි ශිෂ්ණය ඊර්ෂ්යාවට ජීව විද්යාත්මක සම්භවයක් ආරෝපණය කරමු, සමාජ සම්භවයක් නොවේ. කිසිදු තර්කයකින් තොරව, අපි තර්ක කරන්නේ සමාජ අසමානතාවයේ හැඟීම ස්ත්‍රියක තුළ දිස්වන්නේ ශිෂේණය ඍජු ඊර්ෂ්යාව තාර්කික කිරීමක් ලෙස බවයි.
නමුත් තනිකරම ජීව විද්යාත්මක දෘෂ්ටි කෝණයකින්, මාතෘත්වයේ හෝ මාතෘත්වයට ඇති හැකියාව තුළ, කාන්තාවක් ප්රතික්ෂේප කළ නොහැකි නමුත් යම් හේතුවක් නිසා භෞතික විද්යාත්මක වාසියක් සැලකිල්ලට නොගනී. අවිඥානක මට්ටමින්, මෙම වාසිය පිළිබඳ දැනුම මිනිසුන්ගේ මනෝභාවය තුළ අඩංගු වන අතර, මාතෘත්වය සඳහා පිරිමි ළමයින් තුළ ඇති දැඩි ඊර්ෂ්යාවෙන් වඩාත් පැහැදිලිව පිළිබිඹු වේ. මෙම ඊර්ෂ්යාව අපට හුරුපුරුදු නමුත් එහි ගතිකත්වය තුළ එය නිසි ලෙස සැලකෙන්නේ නැත. කාන්තාවන් අතර තරමක් දිගු පුහුණුවකින් පසු ඔබ පිරිමින් සමඟ මනෝවිශ්ලේෂණ සැසි පැවැත්වීමට පටන් ගත් විට, ගැබ් ගැනීම, දරු ප්රසූතිය සහ මාතෘත්වය, ගැහැණු පියයුරු සහ මව්කිරි දීම සඳහා පිරිමින්ගේ ඊර්ෂ්යාව කෙතරම් ප්‍රබලද යන්න ගැන ඔබ මුලින්ම පුදුමයට පත් වේ.
මෙම නිරීක්ෂණ ආලෝකය තුළ, ඔවුන්ගේ මාතෘත්වය අවතක්සේරු කිරීම තුළ මෙම පිරිමි ආශාවේ අවිඥානික බුද්ධිමයකරණයක් තිබේදැයි සිතීම ස්වාභාවිකය. ඔවුන් සිතන්නේ, උදාහරණයක් ලෙස, කාන්තාවක් ඇත්තටම ශිෂේණය ඍජු අවශ්ය බව; සහ සියල්ල අවසන් වූ විට, මාතෘත්වය යනු පැවැත්ම සඳහා අරගලය දුෂ්කර කරන අමතර බරක් පමණක් වන අතර, මිනිසෙකු එය දරාගත යුතු නැති බව සතුටු විය යුතුය.
ස්ත්රියකගේ පුරුෂ සංකීර්ණය පිරිමියෙකු තුළ ඇති ස්ත්රීත්වය සංකීර්ණයට වඩා විශාල කාර්යභාරයක් ඉටු කරන බව හෙලන් ඩොයිෂ් ලියන විට, ගැහැණු ළමයෙකුගේ ඊර්ෂ්යාවට වඩා පිරිමියෙකුගේ ඊර්ෂ්යාව සාර්ථක උත්කෘෂ්ට වීමට වඩා විශාල අවස්ථාවක් ඇති බව ඇය සැලකිල්ලට නොගනී. ශිෂේණය ඍජු සඳහා, සහ මෙම ඊර්ෂ්යාව සංස්කෘතික වටිනාකම් නිර්මාණය කිරීමට මිනිසුන් දිරිමත් කරන ගාමක බලවේගයන්ගෙන් එකක් (සහ සමහර විට ප්රධාන) වේ.
අපගේ කථනය, අපගේ භාෂාව සංස්කෘතියේ මෙම ඵලදායිතා මූලාශ්රය වෙත යොමු කරයි. ඓතිහාසික කාලවලදී, අප දන්නා පරිදි, මෙම ඵලදායිතාව කාන්තාවන්ට වඩා පිරිමින් තුළ අසමසම ලෙස ඉහළ ය. නිර්මාණශීලීත්වයේ ඕනෑම ක්ෂේත්‍රයක පිරිමි ආවේගයේ ඇදහිය නොහැකි ආතතිය නිශ්චිතවම පැමිණෙන්නේ ඔහු ජීවීන් නිර්මාණය කිරීමේදී සාපේක්ෂව කුඩා කාර්යභාරයක් ඉටු කරයි යන හැඟීමෙන් බව යෝජනා කළ හැකි අතර, වෙනත් ජයග්‍රහණවලදී අධික ලෙස වන්දි ගෙවීමට ඔහු නිරන්තරයෙන් තල්ලු කරන්නේ මෙයයි. .
මෙම සම්බන්ධතාවය ඇති කර ගැනීමේදී අප නිවැරදි නම්, අපට ප්රශ්නය මුහුණ දීමට සිදුවේ, ස්ත්‍රියකට තම ලිංගයේ ඊර්ෂ්යාවට වන්දි ගෙවීමට සුදුසු ආවේගයක් නැත්තේ ඇයි? අවස්ථා දෙකක් තිබේ: එක්කෝ කාන්තාවගේ ඊර්ෂ්යාව පිරිමියාට සාපේක්ෂව ඉතා කුඩා ය, නැතහොත් ඇය අඩු සාර්ථක වුවද වෙනත් ආකාරයකින් වන්දි ලබා දෙයි. උපකල්පන දෙකටම සහාය දැක්වීම සඳහා කරුණු ගෙනහැර දැක්විය හැක.
පිරිමි ඊර්ෂ්‍යාවේ වැඩි ශක්තිය පිළිබඳ සාක්ෂියක් ලෙස, අපට පෙන්වා දිය හැක්කේ කාන්තාවකගේ ව්‍යුහ විද්යාත්මක හීනමානය පිළිබඳ සංකල්පය පැවතිය හැක්කේ පූර්ව ප්‍රජා මට්ටමේ සංවර්ධනයේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් පමණක් බවයි. පරිණත ලිංගිකත්වයේ ආස්ථානයෙන්, වැඩිහිටි කාන්තාවකගේ ලිංගික සංවිධානය කිසිසේත්ම දෝෂ සහිත නොවේ, ස්ත්‍රියකට ලිංගික සංසර්ගය සඳහා අඩු අවස්ථා නොමැති බව පැහැදිලි බැවින්, ඒවා හුදෙක් පිරිමියෙකුට වඩා වෙනස් ය. අනෙක් අතට, ප්‍රජනනය සඳහා පිරිමියෙකුගේ දායකත්වය ස්ත්‍රියකට වඩා අසමසම අඩුය.
එපමණක් නොව, කාන්තාවන්ගේ වැදගත්කම හෑල්ලුවට ලක් කිරීමේ පිරිමින්ගේ අවශ්යතාවය කාන්තාවන්ගේ අනුරූප අවශ්‍යතාවයට වඩා අසමසම ප්‍රබල බව අපට පෙනේ. පිරිමි තක්සේරුවේ වලංගු භාවය ගැන අප සැක කළ විගස, අපට හඳුනාගත හැක්කේ කාන්තාවන්ගේ පහත්කමේ මූලධර්මය මෙම අවිඥානික පිරිමි ආශාවෙන් කෙලින්ම අනුගමනය කරන බව පමණි. නමුත් මෙම අවිඥානික ආශාව ස්ත්‍රී හීනමානයේ න්‍යායේ සැබෑ පදනම නම්, එය ජනනය කරන ඊර්ෂ්යාව අතිශයින්ම ප්‍රබල බව අප නිගමනය කළ යුතුය.
තම මාතෘත්වයේ ඊර්ෂ්යාව උත්සන්න කිරීමේදී පිරිමින්ට වඩා කාන්තාවන් තම ලිංගේන්ද්‍ර ඊර්ෂ්යාව උද්දීපනය කිරීමේදී අඩු සාර්ථකත්වයක් පෙන්නුම් කරන මතයට පක්ෂව දෙවැන්න සංස්කෘතියට දක්වන දායකත්වයෙන් ද සනාථ වේ. වාසිදායක අවස්ථාවන්හිදී, කාන්තාවක් තුළ ඇති ඊර්ෂ්යාව පිළිබඳ හැඟීම ස්වාමිපුරුෂයෙකුට සහ දරුවෙකුට ඇති ආශාව දක්වා වර්ධනය වන අතර, සමහර විට, උච්චත්වයට පොළඹවන උත්තේජකවල ශක්තිය අඩුවීමට හේතු වන බව අපි දනිමු. අවාසි සහගත අවස්ථාවන්හිදී, මම පසුව වඩාත් විස්තරාත්මකව පෙන්වා දෙන පරිදි, මෙම ඊර්ෂ්යාව වරදකාරී හැඟීම්වලින් පිරී ඇති අතර එය ඵලදායක විය නොහැකි අතර, මාතෘත්වයට පිරිමින්ගේ නොහැකියාව හුදෙක් පහත් බවක් ලෙස හැඟෙන අතර එබැවින් අභ්යන්තර තහනමකින් තොරව එය හැරවිය හැකිය. බලවත් ගාමක බලවේගයකි.
මෙම සාකච්ඡාවේදී ෆ්රොයිඩ් මෑතකදී කරළියට ගෙන ආ ගැටලුවක්, එනම් දරුවෙකු ලැබීමේ ආශාවේ මූලාරම්භය පිළිබඳ ප්රශ්නය මා දැනටමත් ස්පර්ශ කර ඇත. පසුගිය දශකය තුළ මෙම ගැටලුව සම්බන්ධයෙන් අපගේ ආකල්පය වෙනස් වී ඇත. දෘෂ්ටිවල ඓතිහාසික පරිණාමයේ ආරම්භය සහ අවසානය කෙටියෙන් දැක්වීමට මට ඉඩ දෙන්න.
මුල් උපකල්පනය වූයේ මෙම ආශාවන් එකිනෙකින් ස්වාධීනව පැන නගින නමුත්, ශිෂේණය ඍජු ඊර්ෂ්යාව දරුවෙකු සඳහා සහ පිරිමියෙකු සඳහා ඇති ආශාව යන දෙකටම ලිබිඩිනල් ශක්තිමත් කිරීමක් සපයන බවයි. එවිට න්‍යායික ඉදිකිරීම්වල ප්රධාන අවධාරනය වැඩි වැඩියෙන් ශිෂේණය ඍජු ඊර්ෂ්යාව වෙත යොමු වූ අතර, ෆ්රොයිඩ් ඔහුගේ අවසාන කෘතියේ දී ෆ්රොයිඩ් යෝජනා කළේ දරුවෙකු ලැබීමේ ආශාව මුළුමනින්ම වර්ධනය වන්නේ ශිෂේණය ඍජු ඊර්ෂ්යාවෙන් සහ ඔහු නොමැති විට බලාපොරොත්තු සුන්වීම සහ පියා කෙරෙහි මෘදු ආකල්පයක් බවයි. මෙයින් පමණක්.
මෙම අවසාන උපකල්පනය පැහැදිලිවම පැමිණෙන්නේ විෂමලිංගික ආකර්ෂණය ජීව විද්යාත්මක හා භෞතික විද්යාත්මක දෘෂ්ටි කෝණයකින් පැහැදිලි කිරීමේ අවශ්‍යතාවයෙනි. ආදරයේ වස්තුවක් ලෙස පිරිමි ළමයෙකු තම මව වෙත ආකර්ෂණය වීම සම්පූර්ණයෙන්ම ස්වාභාවික බව පවසන Groddek විසින් මතු කරන ලද ගැටලුවට එය අනුරූප වේ, "නමුත් කුඩා ගැහැණු ළමයෙකු විරුද්ධ ලිංගයේ අය වෙත ආකර්ෂණය වන්නේ කෙසේද?"
මෙම ගැටලුවට ප්‍රවේශ වීමට නම්, කාන්තාවන්ගේ පුරුෂ භාවය පිළිබඳ අපගේ ආනුභවික තොරතුරු මූලාශ්ර දෙකකින් පැමිණේ, එහි විශ්වසනීයත්වය බෙහෙවින් වෙනස් බව අප මුලින්ම තේරුම් ගත යුතුය. පළමුවැන්න දරුවන්ගේ සෘජු නිරීක්ෂණයයි, මෙහි ආත්මීය සාධකය සාපේක්ෂව කුඩා කාර්යභාරයක් ඉටු කරයි. ඕනෑවට වඩා භයානක වීමට හේතුවක් නැති සෑම කුඩා ගැහැණු ළමයෙක්ම ශිෂේණය ඍජුව විවෘතව හා ලැජ්ජාවකින් තොරව ප්රකාශ කරයි. මෙම ඊර්ෂ්යාව සාමාන්ය දෙයක් බව අපට පෙනේ, එය හොඳින් තේරුම් ගන්න; පිරිමි ළමයින්ට වඩා අඩු දෙයක් තිබීමේ නාරිසිවාදී කලකිරීම, පූර්ව ප්‍රජා අවධියේදී වස්තුව වෙත ලිබිඩෝ යොමු කිරීමේ හැකියාවේ වෙනස්කම් හේතුවෙන් ඔවුන්ගේ තත්වයේ පහත් බව පිළිබඳ දැනුවත්භාවය මත පදනම් වූ සමස්ත තත්වයන් මාලාවකින් ශක්තිමත් වන ආකාරය අපට වැටහේ: පිරිමි ළමයින්ට තිබේ මුත්රාශයේ කාමුකත්වය, ස්කොප්ටොෆිලික් සහජ බුද්ධිය සහ ස්වයං වින්දනය සම්බන්ධයෙන් පැහැදිලි වාසියක්.
කුඩා දැරියකගේ ශිෂේණය ඍජු වීම "ප්‍රාථමික" ලෙස අර්ථ දැක්වීමට මම යෝජනා කරමි, මන්ද ඇයගේ ඊර්ෂ්‍යාවේ පදනම ව්‍යුහ විද්යාත්මක වෙනසක් බව පැහැදිලිය.
අපගේ අත්දැකීම් ලබා ගන්නා දෙවන මූලාශ්රය වන්නේ වැඩිහිටි කාන්තාවන්ගේ චිකිත්සාව තුළ මනෝවිශ්ලේෂණයේ යෙදීමේ ප්රතිඵලයක් ලෙස ලබාගත් ද්රව්යය. ස්වාභාවිකවම, මෙහි විනිශ්චයක් සැකසීම වඩා දුෂ්කර වන අතර, එබැවින් ආත්මීයත්වය සඳහා වැඩි ඉඩක් ඇත. මෙහි ශිෂේණය ඍජු ඊර්ෂ්යාව ද දැවැන්ත ගතික බලයේ සාධකයක් බව අපි තහවුරු කර ඇත්තෙමු. ඔවුන්ගේ ස්ත්‍රී ක්‍රියාකාරකම් ප්රතික්ෂේප කරන රෝගීන් අපි දකින අතර, මේ සඳහා වඩාත් පොදු අවිඥානක චේතනාව පිරිමියෙකු වීමට ඇති ආශාවයි.
"මට වරක් ශිෂේණය ඍජු විය", "මම කුල කොට විකෘති කළ මිනිසෙක්" වැනි ෆැන්ටසි අපට හමු වේ. මෙම මනඃකල්පිත වලින් පහත් හැඟීමක් ඇති වන අතර ඉන් පසුව සියලු ආකාරයේ හයිපොහොන්ඩ්‍රියල් අදහස් පැන නගී. පිරිමින් කෙරෙහි පැහැදිලිවම සතුරු ආකල්පයක් අපි සටහන් කරමු, සමහර විට පිළිකුල් සහගත ස්වරූපයක් ගන්නා අතර, සමහර විට ඔවුන්ව විකෘති කිරීමට හෝ විකෘති කිරීමට ඇති ආශාව, මෙම සතුරුකම බොහෝ කාන්තාවන්ගේ ඉරණම තීරණය කරන ආකාරය අපි දකිමු.
එහි ප්රතිඵලයක් වශයෙන්, අපි නිගමනයකට එළඹෙමු (විශේෂයෙන් අපගේ චින්තනයේ පුරුෂ දිශානතිය සඳහා ස්වාභාවිකය) අපට මෙම නිරීක්ෂණ ප්‍රාථමික ශිෂේණය ඍජු ඊර්ෂ්යාව සමඟ සම්බන්ධ කළ හැකි අතර, එය කුමන ප්‍රතිවිපාකවලට තුඩු දෙයිද යන්න අපගේම දෑසින් දැකීමෙන්, එය පසුකාලීනව ඔප්පු වී ඇති බව අපි සලකමු. මෙම ඊර්ෂ්යාවට අතිශය ගතික බලයක් තිබිය යුතුය. තත්වය විස්තරාත්මකව වඩා සාමාන්‍යයෙන් තක්සේරු කිරීමේදී, වැඩිහිටි කාන්තාවන්ගේ විශ්ලේෂණයෙන් අපට එතරම් හුරුපුරුදු පිරිමියෙකු වීමට ඇති ආශාව, මේ අවස්ථාවේ දී, එම මුල්, ප්‍රාථමික ඊර්ෂ්යාවට ඉතා දුර්වල ලෙස සම්බන්ධ වන බව අපි නොසලකා හැරීමට නැඹුරු වෙමු. ශිෂේණය ඍජු වීම සහ ද්විතීයික අධ්යාපනයක් වන අතර, ස්ත්රීත්වය වර්ධනය කිරීමේදී නොමේරූ, නොමේරූ සෑම දෙයක්ම මූර්තිමත් කරයි.
ස්ත්‍රියක තුළ ඇති ඊඩිපස් සංකීර්ණය (සහ "නරක ලෙස අවසන්" වන ආන්තික අවස්ථාවන්හිදී පමණක් නොව සෑම විටම) ප්‍රතිගාමීත්වයට, ශිෂේණය ඍජු විය හැකි සියලු මට්ටම් සහ ආකාරවලට ඊර්ෂ්යාව දක්වා ගෙන යන බව මගේ අත්දැකීම නිරන්තරයෙන් මට ඒත්තු ගන්වා ඇත. පිරිමි සහ ගැහැණු ඊඩිපස් සංකීර්ණයේ සම්භවය අතර වෙනස, මට පෙනෙන පරිදි (සමහර සාමාන්‍යයක් සහිතව), පහත පරිදි වේ: පිරිමි ළමයා තම මව ලිංගික වස්තුවක් ලෙස ප්රතික්ෂේප කරන්නේ කැස්ට්රේෂන් බිය නිසා ය, නමුත් ඔහුගේ වැඩිදුර වර්ධනයේ දී ඔහු එසේ නොවේ. පුරුෂයෙකුගේ භූමිකාව තුළ පමණක් තමන්ව තහවුරු කරයි, නමුත් ඇය කෙරෙහි අවධාරණය කරයි, සහ මෙම උච්චාරණය කැස්ට්රේෂන් බියට වන්දි ප්රතිචාරයකි. පිරිමි ළමයින්ගේ සංවර්ධනයේ ගුප්ත සහ පූර්ව වැඩිවිය පැමිණීමේ කාල පරිච්ඡේදවලදී සහ පොදුවේ ඔවුන්ගේ පසුකාලීන ජීවිතයේ දී අපට මෙය පැහැදිලිව පෙනේ. ගැහැණු ළමයා, ඊට පටහැනිව, තම පියා ලිංගික වස්තුවක් ලෙස ප්රතික්ෂේප කරනවා පමණක් නොව, පොදුවේ කාන්තා භූමිකාව ද ප්රතික්ෂේප කරයි.
මෙම ස්ත්‍රීත්වයෙන් බැහැරවීම අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා, ඊඩිපස් සංකීර්ණය හා සම්බන්ධ උද්වේගකරයේ භෞතික ප්‍රකාශනය වන මුල් ළමාවියේ ස්වයංවින්දනයට අදාළ කරුණු සලකා බැලිය යුතුය.
මෙහිදී නැවතත් පිරිමි ළමයින් තුළ තත්වය වඩාත් පැහැදිලිව පෙනේ, සමහර විට ඔවුන් ගැන වැඩි විස්තර අප සතුව ඇත. නමුත් සමහර විට ගැහැණු ළමයින්ගේ තත්වය පිළිබඳ අභිරහස ගැටලුව පිළිබඳ අපගේ සුපුරුදු පුරුෂ දෘෂ්ටියේ ප්‍රතිවිපාකයක් පමණක් විය හැකිද? එය එසේ පෙනේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, කුඩා ගැහැණු ළමයින්ට කිසියම් නිශ්චිත ආකාරයක ඔනානිසම් ඇති බව අප උපකල්පනය නොකරන අතර කිසිදු පැකිලීමකින් තොරව ඔවුන්ගේ ස්වයංක්‍රීය ක්‍රියාකාරකම් පිරිමි ලෙස විස්තර කරයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, වෙනස පැවතිය යුතු බව අප වටහා ගන්නා විට, අපි එය ඍණාත්මක ලෙස තේරුම් ගනිමු, ධනාත්මක ලෙස නොව: එනම්, ඔනානිස්වාදය පිළිබඳ කාංසාව සම්බන්ධයෙන්, වෙනස පවතින්නේ කැස්ට්රේෂන් සමහරුන්ට පමණක් තර්ජනය කරන බැවිනි. අනෙක් ඒවා දැනටමත් සිදු වී ඇත. මගේ විශ්ලේෂණාත්මක අත්දැකීම ගැහැණු ළමයින් තුළ විශේෂයෙන් කාන්තා ස්වරූපයක් ඇති බව ප්රකාශ කිරීමට මා යොමු කරයි (එය පිරිමි ළමයින් තුළ පවතින තාක්‍ෂණයට වඩා වෙනස් වේ). නමුත් ගැහැණු ළමයින් තනිකරම ක්ලිටෝරල් ස්වයං වින්දනයේ යෙදෙනවා යැයි උපකල්පනය කළද (මෙම උපකල්පනය මට කිසිසේත් නිවැරදි යැයි නොපෙනේ), ක්ලිටෝරිස් පරිණාමය වුවද, එය කාන්තා ලිංගේන්ද්‍රයට අයත් යැයි සැලකිය නොහැකි අතර ඔවුන්ගේ නීත්‍යානුකූල කොටස වන්නේ මන්දැයි මට නොපෙනේ.
ලිංගික වර්ධනයේ මුල් අවධියේදී ගැහැණු ළමුන තුළ කාබනික යෝනි සංවේදී හැඟීම් ඇති වන්නේද යන්න වැඩිහිටි කාන්තාවන්ගේ විශ්ලේෂණයෙන් ලබාගත් දත්ත වලින් තීරණය කිරීම ඉතා අපහසුය. මගේ භාවිතයේ ඇති අවස්ථා ගණනාවක් මත පදනම්ව, මෙය එසේ බව නිගමනය කිරීමට මා නැඹුරු වන අතර, මගේ නිගමනයට පාදක වූ කරුණු මම යොමු කරමි. යෝනි මාර්ගයේ සංවේදනයන් සිදු විය යුතු බව මට න්‍යායාත්මකව පෙනෙන්නේ පහත සඳහන් හේතු නිසා විය හැකි බවයි. අවිවාදයෙන්ම, අසාමාන්‍ය ලෙස විශාල ශිෂ්ණයක් ප්‍රචණ්ඩ ලෙස විනිවිද යන ආකාරය, වේදනාව සහ ලේ ගැලීම සමඟ, යමක් විනාශ කිරීමට තර්ජනය කරන ආකාරය පිළිබඳ සුප්‍රසිද්ධ කාන්තා මනඃකල්පිතය, කුඩා දැරියකගේ ඊඩිපල් ෆැන්ටසි වඩාත් යථාර්ථවාදී ලෙස පදනම් වී ඇති බව පෙන්නුම් කළ යුතුය. ප්ලාස්ටික් කොන්ක්‍රීට් දරුවන්ගේ චින්තනයට අනුකූලව) පියාගේ සහ දරුවාගේ ප්‍රමාණයේ අසමානතාවයන් මත. ඊඩිපල් ෆැන්ටසි සහ අභ්යන්තර (යෝනි මාර්ගයේ) කම්පනය පිළිබඳ තාර්කික බිය යන දෙකම කාන්තාවන්ගේ මුල් ළදරු ලිංගික සංවිධානයේ ස්වාධීන කාර්යභාරයක් ඉටු කිරීමට යෝනි මාර්ගය සහ ක්ලිටෝරිස් යන දෙකම සලකා බැලිය යුතු බව මම සිතමි. . පසුකාලීන සංසිද්ධිය වන frigidity වලින්, කෙනෙකුට නිගමනය කළ හැක්කේ යෝනි කලාපය සැබවින්ම ක්ලිටෝරිස් වලට වඩා ලිබිඩෝ වලින් බලවත් ලෙස පටවා ඇති බවයි (ඒ හා සම්බන්ධ කාංසාව සහ එය ආරක්ෂා කිරීමට දරන උත්සාහයන් අනුව විනිශ්චය කිරීම); අනියම් ආශාවන් යටි සිතේ නොවරදින නිරවද්‍යතාවයෙන් යුත් යෝනි මාර්ගයට යොමු වන්නේ එබැවිනි. මෙම දෘෂ්ටි කෝණයෙන් බලන කල, frigidity යනු මමත්වයට ඉතා භයානක වන මනඃකල්පිත වලින් ආරක්ෂා වීමට ගන්නා උත්සාහයක් ලෙස අර්ථ දැක්විය හැක. මෙම දෘෂ්ටිකෝණය, ඊට අමතරව, විවිධ කතුවරුන්ට අනුව, සමහර විට දරු ප්රසූතිය සමඟ පැමිණෙන, සහ අනෙක් අතට, දරු ප්රසූතියට ඇති බිය පැහැදිලි කිරීමට, විනෝදය පිළිබඳ අවිඥානක හැඟීම ඇතිවීමට හේතුව තේරුම් ගැනීමට අපට ඉඩ සලසයි. මක්නිසාද යත්, එවැනි පූර්ව කාමුක මනඃකල්පිතයන් යටි සිතින් අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා "අනුවර්තනය වූ" ලිංගික සංසර්ගයට වඩා බොහෝ සෙයින් යහපත් වන්නේ දරු ප්රසූතිය (යෝනි මාර්ගයේ සහ දරුවාගේ ප්‍රමාණයේ විෂමතාවය නිසා) වරදකාරි හැඟීම සම්බන්ධ නොවේ; පිරිමි ළමයින් තුළ ඇති වන කැස්ට්රේෂන් කාංසාව වැනි කාන්තා ලිංගික කාංසාව නොවරදවාම වරදකාරිත්වයේ මුද්‍රාව දරණ අතර එහි කල්පවත්නා බලපෑමට ණයගැතියි.
එකම දිශාවට ක්‍රියා කරන ඊළඟ සාධකය ස්ත්‍රී පුරුෂ භාවය අතර ව්‍යුහ විද්යාත්මක වෙනසෙහි යම් ප්‍රතිවිපාකයකි. මම කිව්වේ, පිරිමි ළමයින්ට ඔනානිස්මේ භයානක ප්රතිවිපාක සිදු වන්නේ දැයි බැලීමට ඔවුන්ගේ ලිංගික අවයව පරීක්ෂා කළ හැකිය. අනෙක් අතට, ගැහැණු ළමයින් මේ ගැන වචනාර්ථයෙන් "අඳුරේ" සිටින අතර සම්පූර්ණ නොදැනුවත්කමේ රැඳී සිටිති: ඔවුන්ගේ ලිංගික අවයව පිළිවෙලට තිබේද? ස්වාභාවිකවම, තමාවම පරීක්ෂා කර බැලීමේ හැකියාව නොමැතිකම පිරිමි ළමයින්ගේ කැළඹීමට ඇති දැඩි බිය සමඟ සැසඳිය නොහැක, නමුත් වඩාත් සුලභ වන අඩු ප්‍රකාශිත බිය ඇති අවස්ථාවන්හිදී, එවැනි වෙනසක් ඉතා වැදගත් යැයි මම සිතමි. කෙසේ වෙතත්, කාන්තාවන්ගේ මනෝවිශ්ලේෂණයේදී මා විසින් එකතු කරන ලද තොරතුරු, මෙම සාධකය කාන්තා මානසිකත්වයේ සැලකිය යුතු කාර්යභාරයක් ඉටු කරන බවත්, එය බොහෝ විට දක්නට ලැබෙන විශේෂිත අභ්යන්තර අනාරක්ෂිතභාවයට දායක වන බවත් නිගමනය කිරීමට මා ගෙන ගොස් ඇත. කාන්තා. තවද ගැහැණු ළමයා බොහෝ විට පිරිමියෙකුගේ භූමිකාවේ රැකවරණය පතන්නේ මෙම කාංසාවේ පීඩනය යටතේ ය.
කාන්තා භූමිකාව හැර යාමෙන් ලැබෙන වාසිය කුමක්ද? බොහෝ විට සියලුම මනෝ විශ්ලේෂකයින්ට ඇති අත්දැකීම මම සඳහන් කරමි: මිනිසෙකු වීමට යටි සිතේ ආශාව සාමාන්‍යයෙන් සාපේක්ෂව වාසිදායක පදනමක් මත වැටෙන බව ඔවුන් සොයා ගනී: එය ඇති වූ පසු, එය ස්ථායී වේ, මන්ද එය ආශාවේ ප්‍රකාශනයකි. පියා හා සම්බන්ධ ලිබිඩිනල් ආශාවන් සහ මනඃකල්පිතයන් පිළිබඳ දැනුවත් වීමෙන් වළකින්න. මේ අනුව, පිරිමියෙකු වීමට ඇති ආශාව, අනියම් ගැහැණු ආශාවන් යටපත් කිරීමට හෝ ඔවුන්ගේ "දෙවියන් වහන්සේගේ ආලෝකයට ඇද දැමීම" සඳහා ප්රතිරෝධයට දායක වේ. එවැනි සාමාන්ය සහ නිරන්තරයෙන් පුනරාවර්තන අත්දැකීමක්, අප මනෝ විශ්ලේෂණාත්මක මූලධර්මවලට සත්‍ය නම්, මිනිසෙකු වීම පිළිබඳ මනඃකල්පිතයන් මුල් යුගයේ නිශ්චිතවම පියා සමඟ සම්බන්ධ වූ ලිබිඩිනල් ආශාවන්ගෙන් විෂය ආරක්ෂා කිරීමට අදහස් කරන බව නිගමනය කිරීමට අපව යොමු කරයි. "මම පිරිමියෙක්" ෆැන්ටසියෙන් ගැහැණු ළමයාට කාන්තා භූමිකාවෙන් "ඉවත් වීමට" ඉඩ සලසයි, මෙම තත්වය තුළ වරදකාරි හැඟීමෙන් හා කාංසාවෙන් පිරී ඇත. ස්වාභාවිකවම, ගැහැණු ජීවන රටාවෙන් පිරිමියෙකුට ඉවත් වීමට උත්සාහ කිරීම අනිවාර්යයෙන්ම පහත් හැඟීමක් ගෙන එයි, ගැහැණු ළමයා අන් අයගේ ප්‍රකාශයන් මත උත්සාහ කිරීමට සහ ඇගේ ජීව විද්යාත්මක ස්වභාවයට පිටස්තර වූ ප්‍රමිතීන්ට අනුව තමා ඇගයීමට ලක් කිරීමට පටන් ගනී. , ඇත්ත වශයෙන්ම, ඇයට කිසි විටෙකත් ඔවුන් සමඟ පරිපූර්ණව නොගැලපේ යන හැඟීමට ඇය මුහුණ දෙයි.
හීනමානය යන හැඟීම ඉතා වේදනාකාරී වුවද, විශ්ලේෂණාත්මක අත්දැකීම් අපට ඒත්තු ගැන්වෙන පරිදි ස්ත්‍රී ලිංගික භූමිකාවේ ආකල්පය පවත්වා ගැනීම හා සම්බන්ධ වරදකාරිත්වයට වඩා ඊගෝ එය පහසුවෙන් ඉවසා සිටින අතර, එබැවින්, ගැහැණු ළමයෙකුට එය නිසැකවම වාසියකි. , Scylla-වරද වළක්වා, Charybdis-පහත්කමේ රැකවරණය පතයි.
පින්තූරය සම්පූර්ණ කිරීම සඳහා, අපි දැනටමත් දන්නා පරිදි, පිරිමියෙකුගේ භූමිකාව උපකල්පනය කිරීමත් සමඟම එකවරම සිදුවන තම පියා සමඟ හඳුනාගැනීමේ ක්‍රියාවලියෙන් කාන්තාවකට ලැබෙන තවත් ප්‍රතිලාභයක් මම සඳහන් කරමි. අවාසනාවකට මෙන්, මගේ පෙර කෘතියේ මා දැනටමත් ප්රකාශ කර ඇති දේට මට අලුත් දෙයක් එකතු කළ නොහැක.
පියා වෙත යොමුවන ගැහැනුන්ගේ ආශාවන්ගෙන් ඈත්වීම සැමවිටම පුරුෂයාගේ ලිංගභූමික ආකල්පය උකහා ගැනීමට හේතුවන්නේ මන්දැයි යන ප්‍රශ්නයට පියා හඳුනාගැනීමේ ක්‍රියාවලියම පිළිතුරක් බව අපි දනිමු. දැනටමත් පවසා ඇති දේ පිළිබඳ යම් ආවර්ජනයක් මෙම ගැටලුව සම්බන්ධයෙන් වෙනස් දෘෂ්ටිකෝණයක හැකියාව විවෘත කරයි.
ලිබිඩෝ එහි මාවතේ බාධකවලට මුහුණ දෙන විට, සෑම විටම පාහේ ප්‍රතිගාමී වීමක් ඇති බවත්, සංවර්ධනයේ පෙර අවධියක් සක්‍රීය වන බවත් දන්නා කරුණකි. ෆ්රොයිඩ්ගේ අවසාන කෘතියට අනුව ශිෂ්‍ය ඊර්ෂ්යාව යනු පියා කෙරෙහි ඇති සැබෑ වස්තුව ආදරයට පෙර වේදිකාවයි. ෆ්රොයිඩ් විසින් යෝජනා කරන ලද මෙම චින්තන මාර්ගය, ලිංගිකත්වයේ බාධකය කවදා සහ කොතෙක් දුරට මුණගැසුණද, ලිබිඩෝව නිශ්චිතවම මෙම පෙර අවධියට ආපසු යාමේ අභ්යන්තර අවශ්යතාවය තේරුම් ගැනීමට අපට උපකාරී වේ.
ගැහැණු ළමයා ශිෂ්ණ ඊර්ෂ්යාව හරහා වස්තු ආදරය කරා ගමන් කරයි යන ෆ්රොයිඩ්ගේ ප්‍රකාශය සමඟ මම ප්‍රතිපත්තිමය වශයෙන් එකඟ වෙමි, නමුත් මෙම පරිණාමයේ ස්වභාවය වෙනස් ආකාරයකින් නිරූපණය කළ හැකිය. ඊඩිපස් සංකීර්ණයට පෙර කාලපරිච්ඡේදයේ සිට ප්‍රාථමික ශිෂේණය ඍජු ඊර්ෂ්යාව කොපමණ ප්‍රමාණයක් පැනනගින්නේ දැයි ප්‍රතිගාමී අවස්ථාවන්හිදී නිරීක්ෂණය කිරීමෙන්, එවැනි ප්‍රාථමික ස්වභාව ධර්මයේ සියලුම ප්‍රකාශනයන් ස්ත්‍රී පුරුෂ භාවයේ අන්‍යෝන්‍ය ආකර්ෂණය ලෙස අර්ථකථනය කිරීමේ පෙළඹවීමට අප විරුද්ධ විය යුතුය. ඊර්ෂ්යාව.
මෙම නිගමනය මත පදනම්ව, සහ මෙම ප්‍රාථමික ජීව විද්යාත්මක මූලධර්මයේ මනෝවිද්යාව තේරුම් ගත යුත්තේ කෙසේද යන ප්‍රශ්නයට මුහුණ දෙන විට, අප මෙය නොදන්නා බව පිළිගැනීමට සිදුවනු ඇත. ඇත්ත වශයෙන්ම, මම වැඩි වැඩියෙන් කල්පිතය වෙත හැරෙමින් සිටින්නේ, සමහර විට හේතුව සම්පූර්ණයෙන්ම ආපසු හැරවිය හැකි බවත්, මුල් අවධියේ සිටම ක්‍රියාකාරී වූ විරුද්ධ ලිංගයේ අය කෙරෙහි ඇති ආකර්ෂණය නිසා ලිංගය කෙරෙහි කුඩා දැරියගේ ලිබිඩිනල් උනන්දුව තීරණය වන බවත්ය. මෙම උනන්දුව, ළඟා වූ සංවර්ධන මට්ටම මත පදනම්ව, මුලින් මා කලින් විස්තර කළ පරිදි ස්වයංක්‍රීය හා නාර්කිස්ටික් දිශානතියක් ඇත. ලිංගයේ අන්‍යෝන්‍ය ආකර්ෂණයට අදාළව මෙම "ඊර්ෂ්‍යාවේ සම්බන්ධතා" සලකා බැලුවහොත්, පිරිමින් තුළ ඊඩිපස් සංකීර්ණයට හේතු වූ නව ප්‍රශ්නවලට අපට මුහුණ දීමට සිදුවනු ඇති අතර, ඊළඟ ලිපියෙන් පිළිතුරු දීමට මම බලාපොරොත්තු වෙමි.නමුත් අපි උපකල්පනය කළහොත් ලිංගයේ ඊර්ෂ්යාව යනු ස්ත්‍රී පුරුෂ අන්‍යෝන්‍ය ආකර්ෂණයේ ප්‍රථම ප්‍රකාශනය බව එවිට පෙනී යනු ඇත පියා කෙරෙහි ඇති බැඳීම වර්ධනය වේ. ශිෂේණය ඍජු නොවීම පිළිබඳ බලාපොරොත්තු සුන්වීමෙන් පමණක් නොව, වෙනත් ආකාරයකින් ද සූදානම් විය හැකිය, ඉන්පසුව අපි ශිෂේණය ඍජු ආශාවක් "පාර්ශ්වික ආදරය" විදහා දැක්වීමක් ලෙස කතා කළ යුතුය. "ආබ්රහම්ගේ පදය භාවිතා කරමින්. ඔහු පවසන පරිදි, සැබෑ වස්තුව ආදරයේ පූර්ව අවධියක් ලෙස සැමවිටම පවතී. මහලු වයසේ අත්දැකීම් සමඟ සැසඳීමෙන් අපට මෙම ක්‍රියාවලිය පැහැදිලි කළ හැකිය: ඊර්ෂ්යාව අගය කිරීම ප්‍රේමනීය සම්බන්ධතාවයකට කෙලින්ම යොමු කරයි.
ඊර්ෂ්යාවට නැවත පැමිණීමේ අතිශය පහසුව සම්බන්ධයෙන්, මම යම් විශ්ලේෂණාත්මක සොයාගැනීමක් වෙත යොමු විය යුතුය. රෝගියාගේ ආශ්‍රයේදී, තමාගේම ලිංගය හිමිකර ගැනීමට ඇති ස්වෛරී ආශාව සහ ලිබිඩිනල් ආකර්ෂණයේ වස්තුව හිමිකර ගැනීමට ඇති ආශාව බොහෝ විට කෙතරම් එකිනෙක බැඳී ඇත්ද යත්, "මට එය අවශ්‍යයි" යන වචන භාවිතා කරන්නේ කුමන අර්ථයෙන් දැයි තේරුම් ගැනීමට සමහර විට අපහසු වේ.
කැස්ට්රේෂන් පිළිබඳ කාන්තා ෆැන්ටසිය ගැන තවත් වචන කිහිපයක්. ඇය මුළු සංකීර්ණයටම නම ලබා දුන්නේ එය එහි වඩාත්ම කැපී පෙනෙන කොටස වන බැවිනි. ස්ත්‍රී සංවර්ධනය පිළිබඳ මගේ න්‍යායට අනුව, මෙම මනඃකල්පිතයන් ද්විතියික අධ්යාපනයක් ලෙස සැලකීම ප්‍රයෝජනවත් වේ. ඔවුන්ගේ මූලාරම්භය මෙය යැයි මම සිතමි: කාන්තාවක් ව්‍යාජ පිරිමි භූමිකාවක රැකවරණය ලබන විට, ඇගේ කාන්තා ලිංගික කාංසාව යම් දුරකට පිරිමි භාෂාවට පරිවර්තනය වේ - යෝනි මාර්ගයට සිදුවන හානිය පිළිබඳ බිය කැස්ට්රේෂන් ෆැන්ටසියක් බවට පත්වේ. ගැහැණු ළමයා මෙයින් ප්‍රයෝජන ලබන්නේ එය වඩාත් වේදනාකාරී අනාරක්ෂිත හැඟීම (ඇගේ ව්‍යුහ විද්යාව හේතුවෙන්) සහ දඬුවම් අපේක්ෂාව සංයුක්ත අදහසකින් ප්‍රතිස්ථාපනය කරන බැවිනි. එපමණක් නොව, කැස්ට්රේෂන් ෆැන්ටසිය ද අර්ධ වශයෙන් එම පැරණි වරදකාරී හැඟීමේ අමුතු සෙවනැල්ලක් පමණක් වන බැවින්, තමාගේම ලිංගය හිමිකර ගැනීමේ අදහස නිර්දෝෂීභාවය පිළිබඳ සාදරයෙන් පිළිගත හැකි සාක්ෂියක් බවට පත්වේ.
ඉතින්, මිනිසෙකුගේ භූමිකාව හැර යාම සඳහා සාමාන්ය ජීව විද්යාත්මක චේතනාවල ආරම්භය ඊඩිපස් සංකීර්ණය තුළ පවතී. නමුත් පසුකාලීනව ඔවුන් සමාජය තුළ කාන්තා ශ්‍රමයට එරෙහි සැබෑ වෙනස්කම් කිරීම් මගින් ශක්තිමත් වී සහය දක්වයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, මිනිසෙකු වීමට ඇති ආශාව, මෙම මූලාශ්රයෙන් පැමිණෙන විට, අවිඥානික චේතනාවන් පිළිබඳ විශිෂ්ට තාර්කිකකරණයක් බව අප පිළිගත යුතුය. නමුත් වෙනස්කම් කිරීම අපගේ යථාර්ථයේ කොටසක් බවත් ඇත්ත වශයෙන්ම එය බොහෝ කාන්තාවන්ට වඩා ශක්තිමත් බවත් අප අමතක නොකළ යුතුය.
ජෝර්ජ් සිමෙල් මේ සම්බන්ධයෙන් පවසන්නේ "සමාජමය වශයෙන් මිනිසාට ආරෝපණය කර ඇති විශාල වැදගත්කම සමහර විට ඔහුගේ උසස් බලයේ පිහිටීම නිසා විය හැකිය" සහ ඓතිහාසිකව ස්ත්‍රී පුරුෂ සම්බන්ධය දළ වශයෙන් ස්වාමියා සහ වහලෙකු ලෙස විස්තර කළ හැකි බවයි. වෙනත් තැනක, "ස්වාමියාගේ එක් වරප්‍රසාදයක් නම්, ඔහු ස්වාමියා බව නිරන්තරයෙන් මතක තබා ගත යුතු නැති අතර, වහලෙකුට තමා වහලෙකු බව කිසිදා අමතක කළ නොහැක.
මෙම වරප්රසාදය සමහරවිට මනෝවිශ්ලේෂණ සාහිත්යයේ වෙනස්කම් කිරීම අවතක්සේරු කිරීම පැහැදිලි කරයි. සැබෑ ජීවිතයේ දී, ගැහැණු ළමයෙකු උපතේ සිටම විනාශ වී යයි, එය රළු ලෙස හෝ සියුම් ලෙස ප්රකාශ කළත්, ඇගේ පහත්කම ගැන ඒත්තු ගැන්වීමට. මෙම තත්වය නිරන්තරයෙන් ඇගේ පුරුෂ සංකීර්ණය උත්තේජනය කරයි.
මම තවත් සලකා බැලීම් කිහිපයක් දෙන්නම්. අපේ ශිෂ්ටාචාරය මෙතෙක් තනිකරම පිරිමි චරිතයක් පැවතීම නිසා, සෑම සාමාන්ය වෘත්තීන් සෑම විටම පිරිමින් සඳහා නිර්මාණය කර ඇති නිසා, කාන්තාවකට ඇගේ ස්වභාවය සැබවින්ම තෘප්තිමත් කරන උපසිරැසියක් ලබා ගැනීම වඩා දුෂ්කර විය. මෙය ඇගේ පහත්කමේ හැඟීම් උග්‍ර කළේය, මන්ද ඇයට ස්වාභාවිකවම පිරිමියෙකුට සමාන දෙයක් ලබා ගත නොහැකි වූ අතර, ඇයගේ වෙනස්කම් කිරීමේ සැබෑ පදනම මෙය බව ඇයට පෙනෙන්නට පටන් ගත්තේය. ස්ත්රීත්වය හැර යාමේ අවිඥානික චේතනාවන් ස්ත්‍රියගේ සැබෑ සමාජ අසමානතාවය විසින් කෙතරම් දුරට තීරණය කරන්නේද යන්න තක්සේරු කිරීම දුෂ්කර ය. මානසික හා සමාජීය සාධකවල සම්බන්ධතාවය සහ අන්‍යෝන්‍ය බලපෑම උපකල්පනය කිරීම ස්වාභාවිකය. නමුත් මෙහිදී මට මෙම ගැටලුව පෙන්වා දීමට අවශ්ය වන්නේ එය වෙනම අධ්‍යයනයක් අවශ්ය වන තරමට ගැඹුරු හා බරපතල බැවිනි.
එකම සාධක මිනිසෙකුගේ වර්ධනයට සමානව වැදගත්, නමුත් ගුණාත්මකව වෙනස් බලපෑමක් ඇත. එක් අතකින්, ඔවුන් පහත්කමෙන් අපකීර්තියට පත් වූ ඔහුගේ ස්ත්‍රී ආශාවන් වඩාත් ප්‍රබල ලෙස යටපත් කිරීමට තුඩු දෙන අතර අනෙක් අතට, මෙම ආශාවන් සාර්ථකව උත්කෘෂ්ට කිරීමට පහසු වේ.
එබැවින්, පවතින අදහස්වලට වඩා බොහෝ ආකාරවලින් වෙනස් වන කාන්තා මනෝවිද්‍යාවේ ගැටළු පිළිබඳ මගේ අර්ථකථන කිහිපයක් මම සාකච්ඡාවට ඉදිරිපත් කළෙමි. මා විසින් පින්තාරු කරන ලද පින්තූරය පිරිමි - විරුද්ධ - දෘෂ්ටි කෝණයෙන් ඒකපාර්ශ්වික බවක් පෙනෙන්නට ඇති අතර එය බොහෝ දුරට ඉඩ ඇත. නමුත් මෙම ලිපියේ මගේ ප්රධාන අභිප්‍රාය වූයේ පර්යේෂකයන්ගේ ස්ත්‍රී පුරුෂ සමාජභාවය පිළිබඳ දෝෂයක් ඇති විය හැකි මූලාශ්‍රයක් පෙන්වා දීම සහ එමගින් අප සියලු දෙනාම සාක්ෂාත් කර ගැනීමට උත්සාහ කරන ඉලක්කය වෙත තවත් පියවරක් තැබීමයි: පිරිමි හෝ ගැහැණු දෘෂ්ටි කෝණයෙන් ආත්මීයත්වයට ඉහළින් නැගී සිටීම සහ නිර්මාණය කිරීම. ස්ත්රියකගේ මානසික වර්ධනය පිළිබඳ චිත්රයක් මෙතෙක් පැවති කාන්තා මානසික වර්ධනයේ සියලු චිත්‍රවලට වඩා ස්ත්‍රී ස්වභාවයේ යථාර්ථයන්ට වඩා ගැළපෙන - ඇගේ විශේෂ ගුණාංග සහ පිරිමියෙකුගේ ගුණාංගවලට වඩා ඒවායේ වෙනස්කම් සමඟ.
කාන්තාවන්ගේ මනෝවිද්යාව පිළිබඳ කේ හෝනිගේ අදහස්
හැදින්වීම
කැරන් හෝර්නි (1885-1952) නව-ෆ්‍රොයිඩියානුවාදයේ ප්රමුඛ නියෝජිතයෙකු ලෙස පමණක් නොව (ඕතඩොක්ස් මනෝවිශ්ලේෂණය සමඟ වැඩෙන අතෘප්තිය හේතුවෙන් ඇති වූ ප්‍රවණතාවක්) පමණක් නොව, ඇගේම මුල් න්‍යායේ කතුවරයා ලෙසද හැඳින්වේ. කාන්තා මනෝවිද්යාව ක්ෂේත්රයේ ප්රධාන චරිත.
පෞරුෂත්වය පිළිබඳ මනෝවිද්යාත්මක න්‍යායේ නිර්මාතෘවරුන් අතරේ නම ලැයිස්තුගත කර ඇති එකම කාන්තා මනෝ විද්‍යාඥවරිය ඇයයි.
කැරන් හෝර්නි ඇගේ ආරම්භය ලබා ගත්තේ ජර්මනියේ වෛද්‍ය විද්යාව හැදෑරීමට අවසර දුන් පළමු කාන්තාව වීමෙනි. ඇය අවසානයේ ඇමරිකානු මනෝවිශ්ලේෂණ ආයතනය ආරම්භ කළාය.
මනෝවිද්‍යාඥ සහ මනෝ විශ්ලේෂක කැරන් හෝර්නි, ඇඩ්ලර්, ජුන්ග්, එරික්සන් සහ ෆ්‍රොම් වැනි සිග්මන්ඩ් ෆ්රොයිඩ්ගේ මනෝවිශ්ලේෂණ න්‍යායේ මූලික මූලධර්ම අනුගමනය කළ නමුත් පසුව ගැඹුරු මනෝවිද්යාව තුළ ඇයගේම මාවත තෝරා ගත්තාය.
ඇය ෆ්රොයිඩ් සමඟ එකඟ නොවූ වැදගත්ම කරුණ වූයේ ස්ත්‍රීන් හා පුරුෂයන් අතර මානසික වෙනස්කම් නිර්ණය කිරීමේදී භෞතික ව්‍යුහ විද්‍යාවේ තීරණාත්මක කාර්යභාරයයි.
හෝර්නි විශ්වාස කළේ කාන්තාවන්ගේ මනෝවිද්යාව පිළිබඳ ෆ්රොයිඩ්ගේ ප්‍රකාශයන්, විශේෂයෙන් කාන්තාවන් අවිඥානික "ශිෂේණය ඍජු ඊර්ෂ්යාව" මගින් මෙහෙයවනු ලබන බවට ඔහුගේ ප්‍රකාශයන් තාර්කික නොවන අතර 19 වන සියවසේ වියානා සංස්කෘතියට බැඳී ඇති බවයි. හෝර්නි ඔහුගේ සහජ බුද්ධිය සහ ස්නායු රෝග පිළිබඳ න්‍යායට විරුද්ධ වූ අතර මනෝ විශ්ලේෂණය සහ මනෝචිකිත්සාව පුළුල් සමාජ සංස්කෘතික දිශානතියකට අනුගත විය යුතු බව විශ්වාස කළේය.
ඇගේ ලේඛනවලදී, හෝර්නි පුද්ගලයා කෙරෙහි සංස්කෘතික හා සමාජීය බලපෑම්වල වැදගත්කම අවධාරණය කළාය. හෝර්නිගේ ප්රධාන සලකා බැලීම් තුන පෞරුෂය පිළිබඳ සමාජ සංස්කෘතික දැක්මක් ගොඩනැගීමට උත්තේජනයක් විය.
පළමුව, කාන්තා මනෝවිද්‍යාඥවරියක් ලෙස, ඇය කාන්තාවන් පිළිබඳ ෆ්රොයිඩ්ගේ ප්රකාශ ප්රතික්ෂේප කළාය, විශේෂයෙන්ම ඔවුන්ගේ ජීව විද්යාත්මක ස්වභාවය ශිෂ්ණ ඊර්ෂ්යාව සහ මානසික ආතතිය, ස්නායු රෝගය සහ මානසික අවපීඩනයට ඇති ප්‍රවණතාව කලින් තීරණය කරන බවට ඔහුගේ ප්‍රකාශය ප්රතික්ෂේප කළාය. ඇය ඕතඩොක්ස් ෆ්‍රොයිඩියානු ස්ථාවරයෙන් ඉවත්වීමේ ආරම්භක ලක්ෂ්‍යය මෙයයි.
දෙවනුව, ඇය චිකාගෝ සහ නිව් යෝර්ක් හි රැඳී සිටි කාලය තුළ Erich Fromm, Margaret Mead සහ Harry StackSullivan වැනි කීර්තිමත් විද්‍යාඥයන් සමඟ අදහස් හුවමාරු කර ගත්තාය. ඔවුන්ට ස්තූතිවන්ත වන්නට, සමාජ සංස්කෘතික තත්වයන් පුද්ගලයාගේ සංවර්ධනයට හා ක්‍රියාකාරිත්වයට ප්‍රබල බලපෑමක් ඇති කරන බවට ඇයගේ විශ්වාසය ශක්තිමත් විය.
තෙවනුව, ඇය යුරෝපයේ සහ එක්සත් ජනපදයේ මනෝචිකිත්සකවරියක් ලෙස කළමනාකරණය කළ මනෝවිද්යාත්මක ආධාර ලබන රෝගීන්ගේ සායනික නිරීක්ෂණ ඔවුන්ගේ පෞරුෂ ගතිකතාවයේ කැපී පෙනෙන වෙනස්කම් පෙන්නුම් කළ අතර එය සංස්කෘතික සාධකවල බලපෑම සනාථ කිරීමකි. මෙම නිරීක්ෂණ මගින් ඇය නිගමනය කළේ අන්තර් පුද්ගල සම්බන්ධතා වල අනන්‍ය ශෛලීන් පෞරුෂ අක්‍රියතාවන්ට යටින් පවතින බවයි.
ධනාත්මක පුද්ගල වර්ධනයක් සඳහා සෑම පුද්ගලයෙකුටම හැකියාවක් ඇතැයි යන විශ්වාසය මත පදනම්ව, මනුෂ්‍යත්වය පිළිබඳ ශුභවාදී දෘෂ්ටියක් පෙන්නුම් කරන ඇගේ පරාවර්තන ද සැලකිය යුතු ය.
අධ්යයනයේ අදාළත්වය පවතින්නේ හෝර්නිගේ න්‍යායික හා සායනික අදහස්වලට විශාල ප්‍රතිචාරයක් ඇති අතර උපදේශන මනෝවිද්‍යාඥයින්, මනෝචිකිත්සකයින් සහ මනෝ විශ්ලේෂකයින් අතර පමණක් නොවේ. ඇය මෙම ක්ෂේත්රයේ වෘත්තීය පුහුණුවක් නොමැති පුද්ගලයින් සඳහා විශේෂයෙන් ලියා ඇති අතර ඇගේ පොත් අද ඉතා ජනප්‍රියයි.
මේ අනුව, පෞරුෂය සඳහා හෝර්නිගේ ප්‍රවේශය ඓතිහාසික උනන්දුවක් පමණක් නොවේ.
අධ්යයනයේ පරමාර්ථය වන්නේ කැරන් හෝර්නිගේ මනෝවිද්යාත්මක ඉගැන්වීමයි.
පර්යේෂණයේ විෂය වන්නේ Karen Horney විසින් කාන්තාවකගේ මනෝවිද්යාව පිළිබඳ විද්යාත්මක අදහස් ය.
අධ්යයනයේ අරමුණු වන්නේ කාන්තාවන්ගේ මනෝවිද්යාව පිළිබඳ කැරන් හෝනිගේ අදහස් විශ්ලේෂණය කිරීමයි.
පර්යේෂණ අරමුණු:
.කැරන් හෝර්නිගේ ජීවන මාර්ගය විස්තර කරන්න.
.K. Horney ගේ පෞරුෂය පිළිබඳ න්‍යායේ සාරය හෙළි කිරීමට.
.කාන්තාවක් K. Horney හි මනෝවිද්යාවෙහි ප්රධාන සංරචක විශ්ලේෂණය කිරීම.
පර්යේෂණ ක්රම - සාහිත්ය මූලාශ්ර විශ්ලේෂණය.
1. මනෝ විශ්ලේෂකයෙකු ලෙස කැරන් හෝර්නි පිහිටුවීම සඳහා පූර්වාවශ්‍යතා
1.1 කැරන් හෝර්නිගේ චරිතාපදානය
අනාගත කීර්තිමත් පුද්ගලයා - මනෝවිද්යාඥයෙක්, පළපුරුදු මනෝචිකිත්සකයෙක් සහ ප්රසිද්ධ මනෝ විශ්ලේෂකයෙක් - කැරන් හෝර්නි (කැරන්හෝර්නි), නී ඩැනියෙල්සන්, ජර්මනියේ, හැම්බර්ග් අසල 1885 දී උපත ලැබීය. ඇගේ පියා මුහුදු කපිතාන්වරයෙකි, ගැඹුරු ආගමික පුද්ගලයෙකි, කාන්තාවන්ට වඩා පිරිමින්ගේ උසස් බව ඒත්තු ගැන්වීය. ඇගේ මව, Clotilde Ronzelen, ඩෙන්මාර්ක්, ආකර්ශනීය හා නිදහස් චින්තනය, ඇගේ සැමියාට වඩා අවුරුදු 18 ක් බාල වූ අතර ඇගේ දියණියට නිසැකවම උරුම වූ නිදහස් චින්තනයක් තිබුණි.
තරුණ වියේදී, කැරන් තම පියා සමඟ දිගු මුහුදු ගමන් සඳහා ගිය අතර එහිදී ඇය සංචාර සහ දුර බැහැර රටවලට ආශාවක් ඇති කර ගත්තාය. එමනිසා, ඇයට තම පියා මෙන් මුහුදු කපිතාන්වරියක් වීමට නොහැකි බව (“ඇයට ඇගේ පියා සමඟ සිටිය නොහැක”) බව වටහා ගැනීම තරුණ කැරන්ට වේදනාකාරී අත්දැකීමක් විය, ඇයට මෙම අත්දැකීම් එක් වරකට වඩා ඇගේ රෝගීන් සමඟ හමු විය.
නමුත් වෛද්‍ය විද්යාව හැදෑරීමට ඇය ගත් තීරණය - ඒ වන විටත් වයස අවුරුදු 14 දී, හෝර්නි වෛද්‍යවරියක් වීමට තීරණය කර තිබුණි - විසිවන සියවසේ මුල් භාගයේ කාන්තාවක් සඳහා සාමාන්ය තේරීමක් නොවේ - ඇගේ මවගේ බලපෑමට ලක් විය.
1906 දී ඇය ෆ්‍රීබර්ග් විශ්ව විද්‍යාලයට ඇතුළත් වූ විට ඉලක්කය කරා ළඟා වූ අතර වෛද්‍ය විද්යාව හැදෑරීමට ජර්මනියේ පළමු කාන්තාව බවට පත්විය.
හෝර්නිගේ ළමා කාලය සහ නව යොවුන් වියේ වැඩි කාලයක්, ඔහු ස්වයං සැකයෙන් වද හිංසාවට ලක් වූ අතර, බාහිර ආකර්ශනීය නොවන බව, මානසික අවපීඩනය සහ ස්නායු රෝග පිළිබඳ හැඟීමකින් උග්‍ර විය. ඇය විශිෂ්ඨ ශිෂ්‍යාවක් බවට පත්වීමෙන් තමාගේ නොවටිනාකම පිළිබඳ හැඟීම පියවා ගත්තාය. පසුව ඇය පිළිගත්තා, "මට ලස්සන වෙන්න බැරි නිසා මම බුද්ධිමත් වෙන්න තීරණය කළා."
විශ්ව විද්‍යාලයේදී ඇයට දේශපාලන විද්‍යා ශිෂ්‍යයෙකු වූ ඔස්කාර් හෝනි මුණගැසුණු අතර ඔහු ප්රසිද්ධ නීතිඥයෙකු බවට පත් වූ අතර ඇය 1910 දී ඔහු සමඟ විවාහ විය.
කණ්ඩායමේ හොඳම ශිෂ්‍යයා ලෙස බර්ලින් විශ්ව විද්‍යාලයෙන් (1913) උපාධිය ලැබීමෙන් පසු, හෝර්නි මනෝචිකිත්සාව සහ මනෝ විශ්ලේෂණය පිළිබඳ විශේෂ ist යෙකු විය. හෝර්නි 1915 දී බර්ලින් විශ්ව විද්‍යාලයෙන් වෛද්‍ය උපාධිය ලබා ගත්තාය.
ඊළඟ වසර පහ තුළ ඇය බර්ලින් මනෝවිශ්ලේෂණ ආයතනයේ මනෝ විශ්ලේෂණය (එය එහි නිර්මාතෘ සිග්මන්ඩ් ෆ්රොයිඩ් ක්‍රියාකාරීව වර්ධනය වෙමින් සිටි) සහ මනෝචිකිත්සාව හැදෑරුවාය. මේ කාලය පුරාම පාහේ, හෝර්නි ආතතියෙන් හා දැඩි මානසික අවපීඩනයෙන් පෙළුණු අතර, වරක්, ඇගේ චරිතාපදානයන්ට අනුව, සියදිවි නසා ගැනීමට උත්සාහ කිරීමේදී ඇගේ සැමියා විසින් බේරා ගන්නා ලදී.
1926 වන විට, හෝර්නිගේ විවාහය ඇගේ පෞද්ගලික ගැටළු වල හිම කුණාටු වර්ධනය වීමත් සමඟම ලිහා ගැනීමට පටන් ගත්තේය. ඇගේ සහෝදරයාගේ හදිසි මරණය, ඇගේ දෙමාපියන්ගේ දික්කසාදය සහ වසරක් ඇතුළත ඔවුන්ගේ මරණය, මනෝ විශ්ලේෂණයේ වටිනාකම පිළිබඳ වැඩෙන සැකයන් - මේ සියල්ල ඇයව සම්පූර්ණයෙන්ම මානසික අවපීඩනයට පත් කළේය (නියුරෝසිස් වලට ආසන්නව, ඇයට උපකාර අවශ්ය වූ විට. මනෝවිද්යාඥයා).
සිය සැමියා සමඟ වසර විසි අටක් ජීවත් වී දියණියන් තිදෙනෙකු ඇති දැඩි කිරීමෙන් පසුව, 1937 දී, අවශ්‍යතාවල වෙනස්කම් හේතුවෙන්, කැරන් අවසානයේ තම සැමියාගෙන් දික්කසාද වූ අතර, එතැන් සිට මුළුමනින්ම මනෝවිශ්ලේෂණ ව්‍යාපාරයට කැප විය.
කෙසේ වෙතත්, 1927 දී ඇගේ ස්වාමිපුරුෂයාගෙන් දික්කසාද වීමට පෙර පවා ඇය මනෝචිකිත්සාව (මනෝ වෛද්‍යවරියක් ලෙස) සාර්ථක වෘත්තියක් ආරම්භ කර ඇත. ඇය බර්ලින් මනෝචිකිත්සක ආයතනයේ සේවය කළ අතර ඉගැන්වීම, විද්යාත්මක ලේඛන සහ සංචාර කෙරෙහි දැඩි ඇල්මක් දැක්වූවාය.
නිසැකව ම දක්ෂ වෛද්‍යවරයකු සහ පර්යේෂකයකු වූ හෝර්නි වයස අවුරුදු විසි අටේදී වෛද්‍ය විද්යාව පිළිබඳ වෛද්‍යවරියක් බවට පත් වූ අතර තිස් වන විට ඇය අලුතින් විවෘත කරන ලද බර්ලින් මනෝවිශ්ලේෂණ ආයතනයේ පිළිගත් ගුරුවරියන්ගෙන් කෙනෙකි.
දැනටමත් ඇගේ පළමු ලිපියෙන් එකක් "කාන්තාවන් තුළ කැස්ට්රේෂන් සංකීර්ණයේ මූලාරම්භය" ඇයට යුරෝපීය කීර්තියක් ගෙන දුන්නේය.
K. Horney විසින් 3. ෆ්රොයිඩ් සහ පළමු මනෝවිශ්ලේෂණ කමිටුවේ (1913) නිර්මාතෘවරයාගේ සමීපතම සහචරයෙකු වන Hans Sachs සමඟ පුද්ගලික විශ්ලේෂණයක් සිදු කළ අතර, ඇය 3. Freud සැලකූ කාල් ඒබ්‍රහම්ගෙන් ඉගැන්වීමේ විශ්ලේෂකයකුගේ සුදුසුකම් ලැබුවාය. ඔහුගේ වඩාත්ම දක්ෂ ශිෂ්‍යයා.
ෆ්රොයිඩ්ගේ විශ්වාසවන්ත අනුගාමිකයින් තුළ මනෝවිශ්ලේෂණ පුහුණුව සහ පුද්ගලික විශ්ලේෂණය, සම්භාව්ය මනෝවිශ්ලේෂණයේ අදහස්වලට කොන්දේසි විරහිතව අනුගත වීමට දායක විය යුතු බව පෙනේ.
කෙසේ වෙතත්, හෝර්නි, ඇගේ පළමු කෘතිවල සිටම, මනෝවිශ්ලේෂණ න්‍යායේ නිර්මාතෘ සමඟ සක්‍රීයව ධ්‍රැවීය කිරීමට පටන් ගන්නා අතර, අවස්ථා ගණනාවකදී මෙම වාදය බෙහෙවින් ඵලදායී වූ බව පිළිගත යුතුය.
මෙම අනපේක්ෂිත "ගැටුම" සඳහා හේතුව ඉතා පැහැදිලිවම Horney විසින්ම අනාවරණය කර ඇත. 1926 දී, The Departure from Femininity හි ඇය මෙසේ ලිවීය: “මනෝ විශ්ලේෂණය යනු පිරිමි බුද්ධිමතෙකුගේ කාර්යයක් වන අතර එහි අදහස් වර්ධනය කළ සියල්ලන්ම පාහේ පිරිමින් ද විය. ඔවුන් පිරිමි මනෝවිද්‍යාවේ සාරය අධ්යයනය කිරීම කෙරෙහි අවධානය යොමු කර ඇති අතර කාන්තාවකට වඩා පිරිමියෙකුගේ වර්ධනය පිළිබඳ වැඩි අවබෝධයක් ලබා ගැනීම ස්වාභාවික හා ස්වාභාවික ය. මෙම නින්දා අපහාස සමඟ එකඟ නොවීම දුෂ්කර ය, පිරිමි සහ ගැහැණු මනෝවිද්යාව පිළිබඳ වෙනස් ප්‍රවේශයක් පමණක් පරිපූර්ණ පෞරුෂයක දර්ශනයක් වර්ධනය කිරීමට මාවත විවර කරයි.
වෛෂයික හා ආත්මීය, ද්‍රව්‍ය සහ පරමාදර්ශය ඒකාබද්ධ වූ හෝර්නිගේ සියලු සංකල්පීය ප්රවේශයන් සඳහා පදනම සැකසෙන හෝලිසම් හෝ "අඛණ්ඩතාවයේ දර්ශනය".
කැරන් හෝර්නිගේ ජීවිතයේ වැදගත් කාර්යභාරයක් ඉටු කළේ ෆ්‍රාන්ස් ඇලෙක්සැන්ඩර් විසිනි, ඔහු මනෝ විශ්ලේෂණයෙන් ඉවත් වී බර්ලිනය හැර යන බව ප්රකාශ කළ අතර ඇත්ත වශයෙන්ම ඇමරිකානු සමාජ මනෝවිද්‍යාවට විශ්ලේෂණාත්මක ප්රවේශයන් දක්ෂ ලෙස ඇඟවුම් කළේය.
බොහෝ ආකාරවලින්, K. Horney සමාන ආකාරයකින් කාන්තා මනෝවිද්යාව පිළිබඳ විද්යාව නිර්මාණය කිරීමට ගියේය. 1932 දී චිකාගෝ මනෝවිශ්ලේෂණ ආයතනයේ නියෝජ්‍ය අධ්‍යක්ෂ ලෙස කැරන් හෝර්නිට චිකාගෝ වෙත ආරාධනා කළේ එෆ්. ඇලෙක්සැන්ඩර් ය.
එය දැනටමත් ඇමරිකා එක්සත් ජනපදයේ දෙවන මනෝවිශ්ලේෂණ ආයතනය විය. පළමුවැන්න 1930 දී නිව් යෝර්ක් හි විවෘත කරන ලදී. ආචාර්ය Sandor Rado (1890-1972) බර්ලින් මනෝවිශ්ලේෂණ ආයතනයේ පැවති ඕතඩොක්ස් සහ සම්ප්‍රදායේ ආත්මය ගෙන ඒමට බර්ලිනයේ සිට ආරාධනා කරන ලදී.
එෆ්. ඇලෙක්සැන්ඩර් පුළුල් අදහස්වලට අනුගත වූ අතර මනෝ විශ්ලේෂණයේ හුදකලාභාවය සහ එක්සත් ජනපදයේ විශ්ව විද්‍යාල සහ විද්‍යාලවලට පැමිණීම ජය ගැනීමට බොහෝ ආකාරවලින් දායක විය.
වසර දෙකක පමණ කාලයක් එකට වැඩ කිරීමෙන් පසු, ඇලෙක්සැන්ඩර් සහ හෝර්නි හඳුනාගත්තේ, එකිනෙකාට තමාගේම මාර්ගයක් ඇති බැවින්, ඔවුන්ගේ වැඩිදුර සහයෝගීතාවය කළ නොහැකි බවයි.
K. Horney නිව් යෝර්ක් වෙත පිටත් වන අතර, එහිදී ඔහු 1941 දී ඇමරිකානු මනෝවිශ්ලේෂණ ආයතනය සංවිධානය කළ අතර, පසුව American Psychoanalytic Journal හි ආරම්භක කර්තෘ බවට පත් විය. ඇය සතුව අධ්‍යයන, ලිපි සහ පොත් දුසිම් ගණනක් ඇති අතර, ඒවා අතර වඩාත් ප්රසිද්ධ වන්නේ අපගේ කාලයේ ස්නායු පෞරුෂය සහ කාන්තා මනෝවිද්‍යාවයි.
1932 දී, මහා අවපාතය අතරතුර, හෝර්නි එක්සත් ජනපදයට ගියේය. ඇය චිකාගෝ මනෝවිශ්ලේෂණ ආයතනයේ සහකාර අධ්‍යක්ෂ තනතුරට පිළිගනු ලැබුවාය. වසර දෙකකට පසු, ඇය නිව් යෝර්ක් වෙත පදිංචියට ගිය අතර, ඇය නිව් යෝර්ක් මනෝවිශ්ලේෂණ ආයතනයේ දේශන පැවැත්වූ අතර මනෝචිකිත්සකයෙකු, මනෝ විශ්ලේෂකයෙකු ලෙස රෝගීන්ට මනෝවිද්යාත්මක ආධාර ලබා දුන්නාය. ෆ්රොයිඩ්ගේ ධර්මයෙන් ඇයගේ මතවල වැඩෙන අපසරනය 1941 දී මනෝ විශ්ලේෂණය පිළිබඳ උපදේශකයෙකු ලෙස ඇයව නුසුදුසු කිරීමට ආයතනයේ කාර්ය මණ්ඩලයට බල කෙරුනි. වැඩි කල් නොගොස් ඇය ඇමරිකානු මනෝවිශ්ලේෂණ ආයතනය ආරම්භ කළාය. හෝර්නි 1952 දී පිළිකාවෙන් මිය යන තුරුම ආයතනයේ පීඨාධිපති ලෙස සේවය කළාය.
1.2 සමාජ සංස්කෘතික න්‍යාය: ප්රධාන සංකල්පමය විධිවිධාන
පෞරුෂ මනෝවිද්යාව පිළිබඳ සමාජ සංස්කෘතික දැක්මක් ගොඩනැගීමට කැරන් හෝර්නිගේ ප්රධාන කරුණු තුන බලපෑවේය.
පළමුව, මනෝවිශ්ලේෂණයේ නිර්මාතෘ සිග්මන්ඩ් ෆ්රොයිඩ් විසින් කාන්තාවන් සම්බන්ධයෙන් කරන ලද ප්‍රකාශයන් ඇය පිළි නොගත් අතර අවසානයේ ප්රතික්ෂේප කළාය, විශේෂයෙන්ම ඔවුන්ගේ ජීව විද්යාත්මක ස්වභාවය අවිඥානික ශිෂේණය ඍජු ඊර්ෂ්යාව කලින් තීරණය කරන බවට ඔහුගේ ප්‍රකාශය. ඇය ඕතඩොක්ස් මනෝවිශ්ලේෂණයෙන් ඈත් වීමේ ආරම්භක ලක්ෂ්‍යය මෙය විය.
දෙවනුව, Erich Fromm, Margaret Mead සහ Harry StackSullivan වැනි විද්‍යාඥයන් සමඟ සමීප සම්බන්ධතා පැවැත්වීමෙන්, සමාජ සංස්කෘතික තත්ත්වයන් පුද්ගලයාගේ වර්ධනයට සහ ක්‍රියාකාරිත්වයට, ස්නායු රෝග සහ මානසික අවපීඩනයට වඩා ගැඹුරු බලපෑමක් ඇති කරන බවට ඇයගේ විශ්වාසය ශක්තිමත් විය. සම්භාව්ය මනෝවිශ්ලේෂණයේදී.
තෙවනුව, ඇයගේ සායනික පුහුණුව සංස්කෘතික සාධකවල බලපෑම සනාථ කරමින් ඇගේ රෝගීන්ගේ පෞරුෂ ගතිකය තුළ කැපී පෙනෙන වෙනස්කම් පෙන්නුම් කර ඇත. මෙම නිරීක්ෂණ මගින් ඇය නිගමනය කළේ අන්තර් පුද්ගල සම්බන්ධතා වල අනන්‍ය ශෛලීන් පෞරුෂ අක්‍රියතාවන්ට යටින් පවතින බවයි.
වැඩිහිටියෙකුගේ පෞරුෂයේ ව්‍යුහය සහ ක්‍රියාකාරිත්වය ගොඩනැගීම සඳහා ළමා අත්දැකීම්වල වැදගත්කම පිළිබඳ Z. ෆ්රොයිඩ්ගේ ප්‍රකාශය හෝර්නි පිළිගත්තේය: “Z. ෆ්රොයිඩ්ගේ විශිෂ්ටතම ජයග්‍රහණය වන්නේ ව්යාධි සහ “සාමාන්ය” සංසිද්ධි අතර මූලික වෙනසක් නොමැති උපකල්පනයයි. ව්යාධි විද්යාව වඩාත් වෙනස් වන්නේ, විශාලන වීදුරුවක් යටතේ සියලු මිනිසුන් තුළ සිදුවන ක්රියාවලීන් පෙන්නුම් කරන ආකාරයට ය.
එහෙත්, මෙය සහ වෙනත් මූලික ආස්ථානයන්හි පොදු බව තිබියදීත්, පෞරුෂය ගොඩනැගීමේ විශේෂතා පිළිබඳ ගැටළුව සම්බන්ධයෙන් විද්යාඥයින් දෙදෙනාම එකඟ නොවීය.
විශ්වීය මනෝලිංගික අවධීන් පැවතීම සහ දරුවාගේ ලිංගික ව්‍යුහය අවිඥානිකව පෞරුෂය තවදුරටත් වර්ධනය කිරීම සඳහා නිශ්චිත දිශාවක් නියම කරන බවට ෆ්රොයිඩ්ගේ ප්රකාශ හෝර්නි පිළිගත්තේ නැත. ඇයගේ විශ්වාසයන්ට අනුව පෞරුෂය වර්ධනය කිරීමේ තීරණාත්මක සාධකය වන්නේ දරුවා සහ දෙමාපියන් අතර ඇති සමාජ සම්බන්ධතාවයි.
හෝර්නිට අනුව, ළමා කාලය අවශ්‍යතා දෙකකින් සංලක්ෂිත වේ: තෘප්තියේ අවශ්යතාවය සහ ආරක්ෂාව සඳහා අවශ්යතාවය. තෘප්තිය සියලු මූලික ජීව විද්යාත්මක අවශ්‍යතා ආවරණය කරයි: ආහාර, නින්ද යනාදිය, නමුත් ඒවා පෞරුෂය ගොඩනැගීමේ ප්රධාන කාර්යභාරය ඉටු නොකරයි. ආරක්ෂාව සඳහා අවශ්යතාවය දරුවාගේ වර්ධනය සඳහා ප්රධාන වේ. මෙම අවස්ථාවේ දී, යටින් පවතින චේතනාව වන්නේ ආදරය, ආශාව සහ භයානක හා සතුරු ලෝකයකින් ආරක්ෂා වීමයි.
ආරක්ෂාව සඳහා මෙම අවශ්යතාව සපුරාලීමේදී, දරුවා සම්පූර්ණයෙන්ම තම දෙමාපියන් මත රඳා පවතී.
දෙමව්පියන් දරුවා සම්බන්ධයෙන් සැබෑ ආදරය පෙන්වන්නේ නම්, ඔහුගේ ආරක්ෂාව සඳහා අවශ්යතාවය තෘප්තිමත් වන අතර, සෞඛ්ය සම්පන්න පෞරුෂයක් සාදයි.
අනෙක් අතට, දෙමව්පියන්ගේ හැසිරීම ආරක්ෂාව සඳහා අවශ්යතාවය තෘප්තිමත් කිරීමට බාධා කරයි නම්, පෞරුෂයේ ව්යාධිජනක වර්ධනය බොහෝ දුරට ඉඩ ඇත.
දරුවාගේ ආරක්ෂාව සඳහා ඇති අවශ්යතාවය කලකිරීමට පත් කරන දෙමාපියන්ගේ හැසිරීම් වල අවස්ථා: අක්‍රමවත්, අක්‍රමවත් හැසිරීම, සමච්චල් කිරීම, කඩවුණු පොරොන්දු, ඕනෑවට වඩා ආරක්ෂා කිරීම සහ ඔහුගේ සහෝදර සහෝදරියන් සඳහා පැහැදිලි මනාපයක් පෙන්වීම.
නමුත් පෞරුෂය සඳහා විනාශකාරී, ප්රධාන සෘණාත්මක, දෙමාපියන්ගේ එවැනි අයහපත් සැලකිලිවල ප්‍රතිඵලය වන්නේ දරුවා තුළ බාසල් සතුරු ආකල්පයක් වර්ධනය වීමයි (හෝර්නිට අනුව, “පාදක අවිශ්වාසය”). මෙම අවස්ථාවේ දී, දරුවා දෙගිඩියාවෙන් පෙළෙන තත්වයකට පත්වේ: ඔහු තම දෙමාපියන් මත රඳා පවතින අතර ඒ සමඟම ඔවුන් කෙරෙහි අමනාපයක් සහ කෝපයක් දැනේ.
මෙම ගැටුම මර්දනය වැනි ආරක්ෂක යාන්ත්‍රණයක් "දියත් කරයි".
එහි ප්රතිඵලයක් වශයෙන්, මාපිය පවුල තුළ ආරක්ෂාවක් නොමැති දරුවෙකුගේ හැසිරීම තීරණය වන්නේ තමාගේම බල රහිත බව, බිය, ආදරය, දෙමාපියන් කෙරෙහි වෛරය සහ මෙම වෛරය පිළිබඳ වරදකාරී හැඟීම යන හැඟීමෙනි, එය මානසික ආරක්ෂාවක් ලෙස ක්‍රියා කරයි. එහි පරමාර්ථය වන්නේ දිවි ගලවා ගැනීම සඳහා දෙමාපියන් කෙරෙහි සතුරු හැඟීම් යටපත් කිරීමයි. බොහෝ විට මෙය දරුවා මානසික අවපීඩනයට යොමු කරයි.
මාරු කිරීමේ සංසිද්ධිය පිළිබඳ මනෝවිශ්ලේෂණාත්මක අවබෝධයට අනුව, දෙමව්පියන් විසින් ඇති කරන ලද අමනාපය සහ සතුරුකමේ මර්දනය කළ හැඟීම්, දැන් සහ අනාගතයේදී වෙනත් පුද්ගලයින් සමඟ දරුවාගේ සියලු සබඳතා තුළ ප්රකාශ වේ. එවැනි අවස්ථාවක, දරුවාගේ මනෝවිද්යාව තුළ මූලික කාංසාව, "අනතුරුදායක ලෝකයක් හමුවේ තනිකම සහ අසරණ භාවය පිළිබඳ හැඟීමක්" ඇති බව කියනු ලැබේ.
බාසල් කාංසාව - අනාරක්ෂිත බව පිළිබඳ දැඩි සහ පැතිරුණු හැඟීමක් - හෝර්නිගේ මූලික සංකල්පවලින් එකකි.
ෆ්රොයිඩ් මෙන් නොව, කාංසාව මිනිස් මනෝභාවයේ අත්‍යවශ්‍ය අංගයක් බව හෝනි විශ්වාස කළේ නැත. ඊට පටහැනිව, ඇය තර්ක කළේ කාංසාව පැන නගින්නේ අන්තර් පුද්ගල සබඳතාවල ආරක්ෂාව නොමැතිකම නිසා බවයි. දෙමව්පියන් සමඟ ඇති සබඳතාවලදී දරුවාගේ ආරක්ෂාව පිළිබඳ හැඟීම විනාශ කරයි, මූලික කනස්සල්ලට හේතු වේ. ඒ අනුව, දරුවා සහ දෙමාපියන් අතර ඇති බාධාකාරී සම්බන්ධතාවයේ ස්නායු හැසිරීම් වල හේතු විද්යාව සෙවිය යුතුය.
දරුවෙකුට තමා ගැන ආදරය සහ පිළිගැනීම දැනෙනවා නම්, ඔහුට ආරක්ෂිත බවක් දැනෙන අතර නිරෝගී වර්ධනයක් අත්විඳීමට ඉඩ ඇත.
මූලික කාංසාව තුළ ආවේනික වූ අනාරක්ෂිතබව, අසරණභාවය සහ සතුරුකම යන හැඟීම සමඟ කටයුතු කිරීම සඳහා, දරුවාට විවිධ ආරක්ෂක උපාය මාර්ග වෙත යොමු වීමට බල කෙරෙයි. හෝර්නි එවැනි උපාය මාර්ග දහයක් විස්තර කළේය, ඒවා ස්නායු අවශ්‍යතා හෝ ස්නායු ප්‍රවණතා ලෙස හැඳින්වේ.
මේවා අවශ්‍යතා:
ආදරය හා අනුමැතිය තුළ, ආදරය ලැබීමට, අන් අයගෙන් ප්රශංසනීය වස්තුවක් වීමට ඇති අතෘප්තිකර ආශාව තුළ විදහා දක්වයි; විවේචනාත්මක (හෝ එසේ සලකන) පුද්ගලයින් කෙරෙහි විවේචන, ප්රතික්ෂේප කිරීම හෝ සතුරුකමට වැඩි සංවේදීතාවයක් සහ සංවේදීතාවයක් ඇත.
ප්රධාන හවුල්කරු තුළ. ඒ අතරම, අන් අය මත අධික ලෙස යැපීම සහ ප්රතික්ෂේප කිරීම හෝ තනිව සිටීමට බිය වීම; ආදරය අධිතක්සේරු කිරීම, ආදරයට සියල්ල විසඳිය හැකි බවට විශ්වාසයක් ඇති බැවිනි.
පැහැදිලි සීමාවන් තුළ, එනම්, සීමා කිරීම් සහ ස්ථාපිත පිළිවෙල අතිශයින් වැදගත් වන ජීවන රටාවක් සඳහා මනාපය; ඉල්ලීම් නොකිරීම, සුළු දෙයකින් තෘප්තිමත් වීම සහ අන් අයට යටත් වීම.
බලය තුළ, එනම්, අන් අය කෙරෙහි ආධිපත්‍යය සහ පාලනය එහි අවසානයක් ලෙස; මෘදු බව, නම්‍යශීලී බව, පක්ෂපාතීත්වය, ඉවසීම සහ අනෙකුත් මානුෂීය ගුණාංග ලබා ගන්නා දුර්වලකම කෙරෙහි අවඥා සහගත ආකල්පයකි.
අනුන් සූරාකෑමේ දී. මෙය අන් අය විසින් භාවිතා කරනු ඇතැයි යන බියෙන් හෝ ඔවුන්ගේ ඇස් හමුවේ "මෝඩ" ලෙස පෙනෙනු ඇතැයි යන බියෙන්, නමුත් ඔවුන් අභිබවා යාමට යමක් කිරීමට ඇති අකමැත්ත (නොහැකියාව, නොහැකියාව) ය.
මහජන පිළිගැනීමේ දී - සමාජ තත්ත්වය මත පදනම්ව තමා පිළිබඳ අදහස ගොඩනඟන විට, අන් අයගේ ප්රශංසනීය වස්තුවක් වීමට ඇති දැඩි ආශාව.
ස්වයං-අභිමානයෙන්. අඩුපාඩු හා සීමාවන්ගෙන් තොර තමා ගැන අලංකාර රූපයක් නිර්මාණය කිරීමට ඇති ආශාව; අන් අයගෙන් පැසසුම් සහ ප්‍රශංසා කිරීමේ අවශ්යතාවය.
අභිලාෂය තුළ. ප්රතිවිපාක නොතකා, හොඳම දේ වීමට දැඩි ආශාවක්; අසාර්ථක වීමේ බිය.
ස්වයංපෝෂිතභාවය සහ ස්වාධීනත්වය තුළ. කිසියම් බැඳීමක් උපකල්පනය කිරීම සම්බන්ධ ඕනෑම සම්බන්ධතාවයකින් වැළකී සිටීම; සෑම කෙනෙකුගෙන්ම සහ සෑම දෙයකින්ම ඈත් වීම.
පරිපූර්ණත්වය සහ නොවරදින බව තුළ. සෑම ආකාරයකින්ම සදාචාරාත්මකව නොවරදින හා නිර්දෝෂී වීමට උත්සාහ කිරීම; පරිපූර්ණත්වය සහ ගුණවත්කම පිළිබඳ හැඟීමක් පවත්වා ගැනීම.
හෝර්නි තර්ක කළේ මෙම අවශ්‍යතා සියලු මිනිසුන් තුළ එක් මට්ටමක හෝ තවත් මට්ටමක පවතින බවයි. ඔවුන්ගේ තෘප්තිය ජීවිතයේ නොවැළැක්විය හැකි ප්රතික්ෂේප කිරීම, සතුරුකම සහ අසරණභාවය යන හැඟීම් සමඟ සාර්ථකව කටයුතු කිරීමට උපකාරී වේ.
කෙසේ වෙතත්, ස්නායු රෝගාබාධ, විවිධ අවස්ථාවන්ට ප්රතික්රියා කරන අතර, ඒ සෑම කෙනෙකුගෙන්ම තෘප්තිය ලබා ගැනීමට නොහැකි වේ. ඔහුට තෘප්තිමත් කළ හැක්කේ හැකි සෑම අවශ්‍යතාවයකින්ම එකක් පමණි. නියුරෝටික් "තියුණුබව" යනු මෙයයි.
සෞඛ්ය සම්පන්න පුද්ගලයෙක්, අනෙක් අතට, වෙනස්වන තත්වයන් අවශ්ය නම්, එක් අවශ්‍යතාවයක් තවත් අවශ්‍යතාවයකින් නිදහසේ ප්‍රතිස්ථාපනය කරයි, එකින් එක අවශ්‍යතා තෘප්තිමත් කරයි, යමෙකුට තෘප්තිමත් විය නොහැකි නම්, තවත් කෙනෙකුගේ තෘප්තිය එකම බලපෑමක් ගෙන එයි, කෙනෙකුට කලකිරීමට පත් වීමට ඉඩ නොදේ. සහ අසතුටින්.
එබැවින්, ස්නායු රෝගියෙකු, සෞඛ්ය සම්පන්න අයෙකු මෙන් නොව, යම් අවශ්‍යතාවයක් තෝරා ගනී, එයින් තෘප්තිය ඔහුට සියලු සමාජ අන්තර්ක්‍රියා වලදී සුවපහසුවක් දැනීමට පමණක් ඉඩ සලසයි, එය අවසානයේ ඔහු ආතතියට යොමු කරයි: “ඔහුට ආදරය අවශ්ය නම්, ඔහුට එය ලැබිය යුත්තේ මිතුරෙකුගෙන් සහ සතුරා, සේවායෝජකයා සහ සපත්තු ෂිනර්." පුද්ගලයෙකු වෙහෙස නොබලා තම තෘප්තිය ජීවන මාර්ගයක් බවට පත් කිරීමට උත්සාහ කරන්නේ නම් ස්නායු රෝගියෙකුගේ අවශ්යතාවය නිසැකවම ස්නායුක චරිතයක් ඇත.
Horney පසුව ප්රධාන අවශ්‍යතා වර්ග තුනක් හඳුනාගෙන ඇති අතර, ඒ සෑම එකක්ම අවට ලෝකයේ ආරක්ෂාව පිළිබඳ හැඟීමක් සාක්ෂාත් කර ගැනීම සඳහා අන්තර් පුද්ගල සම්බන්ධතා ප්‍රශස්ත කිරීමේ උපාය මාර්ගයක් නියෝජනය කරයි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ඔවුන්ගේ ක්‍රියාව කාංසාවේ මට්ටම අඩුවීමට සහ වැඩි හෝ අඩු තෘප්තිමත් ජීවිතයක් සාක්ෂාත් කර ගැනීමට හේතු විය යුතුය. සෑම උපාය මාර්ගයක්ම වෙනත් පුද්ගලයින් සමඟ සබඳතාවල යම් දිශානතියක් සමඟ ඇත.
මිනිසුන්ට දිශානතිය (අනුකූල වර්ගය) යනු යැපීම, අවිනිශ්චිතභාවය සහ අසරණභාවය මගින් සංලක්ෂිත අන්තර්ක්‍රියා විලාසයකි. හෝර්නි නවාතැන් ගන්නා වර්ගය ලෙස හඳුන්වන පුද්ගලයා අතාර්කික අවිඥානික විශ්වාසයකින් මෙහෙයවනු ලැබේ: "මම එකඟ වුවහොත් ඔවුන් මාව ස්පර්ශ නොකරනු ඇත."
අනුකූල වර්ගය අවශ්ය, ආදරය, ආරක්ෂා කිරීම සහ මෙහෙයවීම අවශ්ය වේ. එවැනි අය සබඳතාවලට එළඹෙන්නේ තනිකම, අසරණකම හෝ නොවටිනාකම වැනි හැඟීම් මඟහරවා ගැනීමේ එකම අරමුණෙනි. කෙසේ වෙතත්, ඔවුන්ගේ ආචාරශීලීත්වය ආක්‍රමණශීලී ලෙස හැසිරීමේ මර්දනය කළ අවශ්යතාවය සැඟවිය හැක. එවැනි පුද්ගලයෙකු අන් අය ඉදිරියේ ලැජ්ජාවට පත්වන බවක් පෙනුනද, පහත් තත්වයක සිටීම, සතුරුකම, කෝපය සහ කෝපය බොහෝ විට මෙම හැසිරීම යටතේ සැඟවී ඇත.
සාහිත්යයේ විස්තර කර ඇති අනුකූල වර්ගය A. Griboyedov විසින් "Woe from Wit" වෙතින් Molchalin වේ.
අන්තර් පුද්ගල සම්බන්ධතා ප්‍රශස්ත කිරීම සඳහා උපාය මාර්ගයක් ලෙස මිනිසුන්ගෙන් (වෙනම ආකාරයේ) දිශානතිය ආරක්ෂිත ආකල්පයට අනුගත වන පුද්ගලයින් තුළ දක්නට ලැබේ: "මම ගණන් ගන්නේ නැහැ." හෝර්නි වෙනම වර්ගයක් ලෙස සඳහන් කරන පුද්ගලයින් වැරදි විශ්වාසයකින් මෙහෙයවනු ලැබේ: "මම පසුපසට ගියොත්, මම හොඳින් සිටිමි."
වෙන් වූ වර්ගය ප්‍රේම සම්බන්ධයක්, රැකියාවක් හෝ විවේකයක් වේවා, කිසිම ආකාරයකින් රැගෙන නොයා යුතු ආකල්පයකින් සංලක්ෂිත වේ. එහි ප්රතිඵලයක් වශයෙන්, ඔවුන් මිනිසුන් කෙරෙහි ඇති සැබෑ උනන්දුව නැති කර ගනී, මතුපිටින් පෙනෙන විනෝදයට හුරු වේ - ඔවුන් ජීවිතය ගත කරන්නේ උදාසීන ලෙස ය. මෙම උපායමාර්ගය පෞද්ගලිකත්වය, ස්වාධීනත්වය සහ ස්වයංපෝෂිතභාවය සඳහා ඇති ආශාව මගින් සංලක්ෂිත වේ.
නූතන මිනිසුන් විශාල සංඛ්‍යාවක් මෙම වර්ගයට ආරෝපණය කළ හැකිය - ආන්තික (නිවාස නැති පුද්ගලයින්) සහ අවිධිමත් ("ගොත්", "ඉමෝ") සිට නොබැඳි සන්නිවේදනය කිරීමට නොහැකි පරිගණක ක්‍රීඩා සහ සමාජ ජාල වල උන්මත්තකයන් දක්වා.
මිනිසුන්ට එරෙහි දිශානතිය (සතුරු වර්ගය) යනු ආධිපත්‍යය, සතුරුකම සහ සූරාකෑම මගින් සංලක්ෂිත හැසිරීම් විලාසයකි. සතුරු ආකාරයේ පුද්ගලයෙකු මිත්‍යා විශ්වාසයක් මත ක්‍රියා කරයි: "මට බලය ඇත, කිසිවෙකු මාව ස්පර්ශ නොකරනු ඇත."
සතුරු වර්ගයේ මතය වන්නේ අනෙක් සියලුම මිනිසුන් ආක්‍රමණශීලී බවත් ජීවිතය සෑම කෙනෙකුටම එරෙහි අරගලයක් බවත්ය. මෙයින් ඔහු තමාගේම සතුරුකම යුක්ති සහගත කරයි: “මම පහර දෙන්නේ නැහැ, නමුත් මම මාවම ආරක්ෂා කරනවා. ඔවුන් මුලින්ම පටන් ගත්තා! ඔහු ඕනෑම තත්වයක් හෝ සම්බන්ධතාවයක් තනතුරෙන් සලකා බලයි: “මෙයින් මට ලැබෙන්නේ කුමක්ද?”, එය කුමක් වුවත් - මුදල්, කීර්තිය, සම්බන්ධතා හෝ අදහස්. හෝර්නි සඳහන් කළේ සතුරු වර්ගයට උපායශීලීව හා මිත්‍රශීලීව ක්‍රියා කිරීමට හැකි නමුත් අවසානයේ ඔහුගේ හැසිරීම සැමවිටම අන් අය කෙරෙහි පාලනය සහ බලය ලබා ගැනීම අරමුණු කර ගෙන ඇති බවයි. සෑම දෙයක්ම අරමුණු කර ඇත්තේ තමන්ගේ කීර්තිය, තත්ත්වය හෝ පෞද්ගලික අභිලාෂයන් තෘප්තිමත් කර ගැනීමයි. මේ අනුව, මෙම උපාය මාර්ගය ප්රකාශ කරන්නේ අන් අය සූරාකෑමේ අවශ්යතාවය, මහජන පිළිගැනීම සහ ප්‍රශංසාව ලබා ගැනීමයි.
Horney ගේ දෘෂ්ටිකෝණයෙන්, අන්තර් පුද්ගල සම්බන්ධතා තුළ මෙම මූලික උපාය මාර්ග අප එක් එක් කාලවලදී භාවිතා කරනු ලැබේ. එපමනක් නොව, මෙම ක්රමෝපායන් සෞඛ්ය සම්පන්න සහ ස්නායුගත පෞරුෂයක් තුළ එකිනෙකා සමඟ නිරන්තර ගැටුමක පවතී.
කෙසේ වෙතත්, නිරෝගී පුද්ගලයින් තුළ, මෙම ගැටුම ස්නායු රෝග ඇති රෝගීන් මෙන් එතරම් ශක්තිමත් චිත්තවේගීය ආරෝපණයක් දරයි. නිරෝගී පුද්ගලයෙකු විශාල නම්‍යශීලී බවකින් සංලක්ෂිත වේ, ඔහුට තත්වයන් අනුව උපාය මාර්ග වෙනස් කිරීමට හැකි වේ. තවද ස්නායු රෝගියෙකුට තමා මුහුණ දෙන ප්‍රශ්න විසඳන විට හෝ අන් අය සමඟ සබඳතා ගොඩනඟන විට මෙම උපාය මාර්ග තුන අතර නිවැරදි තේරීමක් කිරීමට නොහැකි වේ. ඔහු භාවිතා කරන්නේ එය ක්‍රියාත්මක වුවත් නැතත් සටන් කිරීමේ උපාය මාර්ග තුනෙන් එකක් පමණි. මේ අනුව, ස්නායු රෝගියෙකු, නිරෝගී පුද්ගලයෙකුට සාපේක්ෂව, ජීවිතයේ ගැටළු විසඳීමේදී අඩු ඵලදායී ලෙස හැසිරේ.
2. කාන්තාවන්ගේ මනෝවිද්යාව පිළිබඳ කැරන් හෝනිගේ අදහස්
මනෝවිශ්ලේෂණයේ නිර්මාතෘ සිග්මන්ඩ් ෆ්රොයිඩ් කාන්තාවන් සම්බන්ධයෙන් කළ බොහෝ ප්රකාශ සමඟ කැරන් හෝර්නි එකඟ නොවීය.
ඇය ඔහුගේ මතය මුළුමනින්ම ප්රතික්ෂේප කළ අතර, ඒ අනුව කාන්තාවන් නොදැනුවත්වම පුරුෂ ලිංගයට ඊර්ෂ්‍යා කරන අතර මෙම ඉන්ද්‍රිය අහිමි වීම ගැන තම මව්වරුන්ට දොස් පවරයි.
කාන්තාවක් නොදැනුවත්වම පුතෙකු බිහි කිරීමට උත්සාහ කරන බවත් එමඟින් සංකේතාත්මකව ශිෂේණය ඍජු වීමත් ප්රකාශ කළ ෆ්රොයිඩ්ගේ මතය වැරදි යැයි ඇය සැලකුවාය.
හෝර්නි එවැනි ප්‍රකාශවල වැරදි බව පැහැදිලි කළේ මනෝ විශ්ලේෂණය "පිරිමි දක්ෂයෙකු විසින් නිර්මාණය කරන ලද අතර මනෝ විශ්ලේෂණයේ අදහස් වර්ධනය කළ සියල්ලන්ම පාහේ පිරිමින්" වීමෙනි.
නිල න්‍යාය සමඟ එකඟ නොවීමේ ප්‍රතිඵලය වන්නේ පුද්ගලික මනෝ විශ්ලේෂකයෙකු ලෙස හෝනිගේ නුසුදුසුකම සහ මනෝවිශ්ලේෂණ ශ්‍රේණිවලින් බැහැර කිරීමයි.
කෙසේ වෙතත්, හෝර්නි ෆ්රොයිඩ්ගේ විවේචනයට වඩා වැඩි යමක් ලබා ගත්තේය. ඇය සමාජ සංස්කෘතික බලපෑම් සන්දර්භය තුළ පිරිමින් සහ කාන්තාවන් අතර වෙනස්කම් පිළිබඳ නව පෙනුමක් අඩංගු කාන්තාවන්ගේ මනෝවිද්යාව පිළිබඳ ඇගේ න්‍යාය නිර්මාණය කළාය.
හෝර්නි, ඇයගේ සායනික පුහුණුව මත පදනම්ව, කාන්තාවන් බොහෝ විට පිරිමින්ට වඩා පහත් යැයි හැඟෙන බව තර්ක කළේ ඔවුන්ගේ ජීවිතය ආර්ථික, දේශපාලනික සහ මනෝ සමාජීය වශයෙන් පිරිමින් මත යැපීම මත ය.
අප ජීවත් වන "පිරිමි ලෝකයේ" කාන්තාවන්ට සැලකුවේ (බොහෝ විට තවමත් සලකනු ලබන්නේ) දෙවන පන්තියේ ජීවීන් ලෙස මිස පිරිමින්ගේ අයිතිවාසිකම් සමඟ ඔවුන්ගේ අයිතිවාසිකම්වල සමානාත්මතාවය හඳුනා නොගෙන පිරිමි “උසස් බව” පිළිගැනීමට ය.
පිරිමි ආධිපත්‍යය දරන සමාජ ක්රම නිරන්තරයෙන්ම කාන්තාවන්ට යැපෙන්නන් සහ ප්රමාණවත් නොවන බවක් දැනේ.
හෝර්නි තර්ක කළේ බොහෝ කාන්තාවන් වඩාත් පිරිමි වීමට උත්සාහ කරන නමුත් ශිෂේණයට ඊර්ෂ්යාවෙන් නොවන බවයි. බලය සහ වරප්‍රසාද සඳහා ඇති ආශාවේ ප්‍රකාශනයක් ලෙස ස්ත්‍රීන් පුරුෂභාවය පිළිබඳ "අධික තක්සේරුව" ඇය දුටුවාය: "පිරිමියෙකු වීමට ඇති ආශාව අපගේ සංස්කෘතිය පුරුෂ යැයි සලකන ශක්තිය, ධෛර්යය වැනි සියලු ගුණාංග හෝ වරප්‍රසාද ලබා ගැනීමට ඇති ආශාව ප්රකාශ කළ හැකිය. ස්වාධීනත්වය, සාර්ථකත්වය, ලිංගික නිදහස සහකරුවෙකු තෝරා ගැනීමේ අයිතිය.
2.1 කැස්ට්රේෂන් සංකීර්ණයට සම්බන්ධය
ස්ත්රියකගේ මනෝවිද්යාව පිළිබඳ කැරන් හෝර්නිගේ අදහස්, ඉසෙඩ් ෆ්රොයිඩ්ගේ මනෝවිශ්ලේෂණ න්‍යායට පූර්ණ සහාය දීමේ සිට ගැඹුරු නැවත සිතා බැලීම සහ සැකසීම දක්වා ඇයගේ කාර්යයේ දී සැලකිය යුතු වෙනස්කම්වලට භාජනය වී ඇත.
මේ අනුව, 1922 සැප්තැම්බරයේ බර්ලිනයේ පැවති VII ජාත්‍යන්තර මනෝවිශ්ලේෂණ සම්මේලනයේ වාර්තාවේ “කාන්තාවන් තුළ කැස්ට්රේෂන් සංකීර්ණයේ මූලාරම්භය” හෝර්නි කැස්ට්රේෂන් ගැටලුව පිළිබඳ ඕතඩොක්ස් මනෝ විශ්ලේෂණයේ අදහස්වලට ඔහුගේ සම්පූර්ණ අනුගත බව පෙන්නුම් කරයි: “... අපගේ මෙම සංසිද්ධියේ ස්වභාවය පිළිබඳ අවබෝධය සැලකිය යුතු ලෙස වෙනස් වී නැත. බොහෝ කාන්තාවන්, ළමා කාලයේ සහ වැඩිහිටි වියේදී, වරින් වර හෝ ඔවුන්ගේ ලිංගභේදය හා සම්බන්ධ දුක් වේදනා අත්විඳිති. කාන්තාවක් වීමේ ඉරණමට එරෙහි විරෝධතාවයෙන් පැන නගින කාන්තාවන්ගේ මානසිකත්වයේ නිශ්චිත ප්‍රකාශනයන් ආරම්භ වන්නේ ඔවුන්ගේම ලිංගේන්ද්‍රිය සඳහා ඇති ආශාව ළමා කාලයේ සිට ය. මේ සම්බන්ධයෙන් කෙනෙකුගේ මුල් අහිමි වීම පිළිබඳ පිළිගත නොහැකි අදහස වාත්තු කිරීම පිළිබඳ උදාසීන මනඃකල්පිතයන් ඇති කරන අතර ක්‍රියාකාරී ෆැන්ටසි ජනනය වන්නේ වරප්‍රසාදිත ස්ථානයක සිටින මිනිසෙකු කෙරෙහි පළිගැනීමේ ආකල්පයක් මගිනි.
නමුත් දැනටමත් මෙම වාර්තාවේ, ගැටලුව පිළිබඳ නිල දෘෂ්ටිකෝණය සමඟ යම් ආකාරයක නොඑකඟතාවක් පවා සැක සහිත තේමාවක් ඇත: “... කාන්තාවන්ට ඔවුන්ගේ ලිංගික අවයව නිසා නිශ්චිතවම දෝෂයක් දැනෙන බව ප්‍රත්‍යක්‍ෂයක් ලෙස පිළිගැනේ. සමහර විට, පිරිමි නාසිවාදයේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන්, මෙහි සෑම දෙයක්ම ඉතා පැහැදිලිව පෙනේ ... එසේ වුවද, මනුෂ්‍ය වර්ගයාගෙන් අඩක් ඔවුන්ගේ ලිංගභේදය ගැන සෑහීමකට පත් නොවන අතර මෙම අතෘප්තිය ජය ගත හැක්කේ විශේෂයෙන් වාසිදායක තත්වයන් යටතේ පමණක් යැයි ඕනෑවට වඩා නිර්භීතව ප්රකාශ කිරීම සම්පූර්ණයෙන්ම අසතුටුදායක බව පෙනේ. ස්ත්‍රී නාසිවාදයේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් පමණක් නොව ජීව විද්යාව ද වේ."
හෝර්නි ප්රශ්නය අසයි, පිළිතුරක් සෙවීම ඇගේ ජීවිත කාලය පුරාම පිරිමින්ගේ මනෝවිද්‍යාවට වඩා වෙනස් කාන්තා මනෝවිද්‍යාවක් නිර්මාණය කිරීමට ඇයව හේතු විය: එය සැබවින්ම කාන්තාවන් තුළ දක්නට ලැබෙන කැස්ට්රේෂන් සංකීර්ණයක්ද, එය ස්නායු රෝගයේ වර්ධනයට පමණක් නොව හේතු විය හැක. , නමුත් සෞඛ්ය සම්පන්න චරිතයක් ගොඩනැගීමට තර්ජනයක් හෝ කාන්තාවන්ගේ සමස්ත අනාගත ඉරණම පවා (සාමාන්ය, ඕනෑම ප්‍රායෝගික ක්‍රියාකාරකමකට හැකියාව ඇත), ශිෂේණය ඍජු වීමට ඇති අතෘප්තිකර ආශාව මත පමණක් පදනම් වී තිබේද? නැතහොත් මෙය වෙනත් බලවේග සැඟවී ඇති කඩතුරාවක් පමණක්ද, එහි ගතික ආරම්භය නියුරෝසිස් සෑදීමේ යාන්ත්‍රණයෙන් හුරුපුරුදුද?
ඕතඩොක්ස් මනෝ විශ්ලේෂණය සඳහා එවැනි ප්‍රශ්නයක් ඉදිරිපත් කිරීම භයානක වුවද හෝර්නි මෙම ප්රශ්නය අසන්නේ නැත. Horney මෙම ප්‍රශ්නයට පිළිතුරු දීමට ඉදිරිපත් වන අතර, ක්‍රමවේද කිහිපයක් ඉදිරිපත් කරයි, ඉන් එකක් (ontological), ඇයගේ මතය අනුව, සායනික පුහුණුව වේ.
ඉතින්, පිරිමියෙකු මෙන් තම රෝගීන් තුළ නිතර මුත්‍රා කිරීමට ඇති ආශාව පරීක්ෂා කිරීමේදී, හෝර්නි එවැනි ආශාවකට හේතුව දකින්නේ කැස්ට්රේෂන් සංකීර්ණය තුළ නොව, සමාජයේ ස්ත්‍රී පුරුෂ සමාජභාවය පිළිබඳ අසමානතාවයෙන් උපදින අසාධාරණය පිළිබඳ හැඟීමෙනි: “... එය ගැහැණු ළමයින්ට ස්වයං වින්දනයේ ආශාව ජය ගැනීම විශේෂයෙන් දුෂ්කර ය, ඔවුන්ගේ ශරීර ගොඩනැගීමේ වෙනස නිසා පිරිමි ළමයින්ට කිරීමට අවසර දී ඇති දේ කිරීම අසාධාරණ ලෙස තහනම් කර ඇති බව ඔවුන්ට හැඟෙන පරිදි ... ශරීර ගොඩනැගීමේ වෙනස පහසුවෙන් හේතු විය හැක අසාධාරණය පිළිබඳ කටුක හැඟීමක්, ඒ අනුව ස්ත්රීත්වය ප්රතික්ෂේප කිරීම (එනම් පිරිමින් වැඩි ලිංගික නිදහසක් භුක්ති විඳීම) සාධාරණීකරණය කිරීමට පසුව භාවිතා කරන ලද තර්කය සැබෑ මුල් ළමාවිය අත්දැකීම් මගින් කොන්දේසිගත වී ඇති බව පෙනේ.
මේ අනුව, හෝර්නි පවසන්නේ පුද්ගලයෙකුගේ සමහර ලක්ෂණ (ව්‍යුහ විද්යාත්මක ව්‍යුහය, ව්‍යුහ විද්‍යාවේ හෝ කායික විද්‍යාවේ දෝෂ, නිශ්චිත හැසිරීම් යනාදිය) සමාජ-සංස්කෘතික තහනම් කිරීම් සඳහා පදනම බවට පත්විය හැකි සමාජයක, මෙම ලක්ෂණම පදනම් විය හැකි බවයි. පෞරුෂ ව්යුහයන් ගොඩනැගීම. මෙම තහනම් ඉවත් කිරීමත් සමඟම පෞරුෂ ව්‍යුහය වෙනස් ආකාරයකින් ගොඩනගා ගත හැකිය.
කැරන් හෝර්නිගේම ("ඇමරිකානු ඉන්දියානු ගැහැණු ළමයින් සහ කුඩා ට්‍රොබ්‍රියන්ඩ් ගැහැණු ළමයින්ගේ") වචන ව්‍යාකූල කිරීමට නම්, කුඩා ගැහැණු ළමයින් තුළ පිරිමියෙකු මෙන් මුත්‍රා කිරීමට ආශාවක් තිබේදැයි යමෙකුට සිතිය හැකිය, උදාහරණයක් ලෙස, මොන්ගෝලියානුවන්, ඔවුන්ගේ සංස්කෘතික සිරිත් විරිත් සහ ඇඳුම්වල සුවිශේෂතා ඔවුන්ට (කැරන්ගේ කාලයේ) හෝනි, කෙසේ වෙතත්) ඔවුන්ගේ ස්වාභාවික අවශ්‍යතා පිරිමින්ට මෙන් විවෘතව (සහ සෘජුව) යැවීමට ඉඩ දුන්නේද?
මේ අනුව, දැනටමත් ඔහුගේ මනෝවිශ්ලේෂණ වෘත්තියේ ආරම්භයේදීම, හෝර්නි කාන්තා මනෝවිද්‍යාවේ සුවිශේෂතා සැලකිල්ලට නොගෙන කාන්තාවන්ට මනෝවිශ්ලේෂණ උපරිම වල අදාළත්වය පිළිබඳ නිවැරදිභාවය සැක කිරීමට පටන් ගනී.
අනාගතයේදී, පිරිමි මනෝවිද්යාත්මක ඉගැන්වීමේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් කාන්තාවකගේ මනෝවිද්‍යාවේ ලක්ෂණ තක්සේරු කිරීමට ප්‍රවේශ විය නොහැකි බවට ඇයගේ විශ්වාසය.
දැනටමත් පරිණත මනෝ විද්‍යා ologist යෙකු වන හෝර්නි ඇගේ අනුගාමිකයින් විසින් කාන්තාවකගේ මනෝවිද්යාව තවදුරටත් වර්ධනය කිරීම සඳහා ප්රධාන පූර්වාවශ්‍යතා සකස් කරයි (මාර්ගය වන විට, කාන්තා මනෝවිද්‍යාඥයින් පමණක් නොව පිරිමින් ද):
."ඊඩිපල් සංකීර්ණයේ" තත්වය සිදු වේ, නමුත් විශේෂ අවස්ථාවක් ලෙස. ස්ත්‍රී පුරුෂ සම්බන්ධය යනු එක් සූත්‍රයකට අඩු කළ නොහැකි සාමාන්ය, විශේෂ සහ පුද්ගල ගැටලු රාශියක ක්ෂේත්‍රයකි.
මාතෘ ආධිපත්‍යය පැවති කාලයේ නීතිය සහ සිරිත් විරිත් මව වටා කේන්ද්‍රගත වූ අතර "මැට්‍රයිසයිඩ්" එකල (සොෆොක්ලීස් සහ අනෙකුත් පැරණි කතුවරුන් සාක්ෂි දෙන පරිදි) පාරිසිඩයට වඩා බරපතල අපරාධයක් විය. ලිවීමේ නව නිපැයුම් යුගයේ දී, මිනිසෙකු දේශපාලනය, ආර්ථික විද්යාව, නීති සම්පාදනය සහ ලිංගික සදාචාරය තුළ ප්රමුඛ කාර්යභාරයක් ඉටු කිරීමට පටන් ගත්තේය. මේ සඳහා බොහෝ හේතු තිබුණි. ඒවායින් එකක්, බොහෝ විට, මිනිසෙකු වඩාත් තාර්කික, තමාව පුද්ගලීකරණය කිරීමට, "ඔහුගේ මනෝභාවය සමාජගත කිරීමට" වැඩි හැකියාවක් තිබීමයි. නමුත් මෙය ඔහුගේ දුර්වලකමයි, නූතනත්වය සමඟ ඔහුගේ නොගැලපීමයි, එය නැවතත් පරිපූර්ණ, පුද්ගලාරෝපිත පෞරුෂයක වැදගත්කම අවධාරණය කරයි. කාන්තාව නැවතත් සමානාත්මතාවය සඳහා අරගලයට පිවිසෙයි.
.තමාව පෝෂණය කරන, රැකබලා ගන්නා, පරිත්‍යාග කරන මවක් මෙන් පිරිමියෙකු කාන්තාවකට ගෞරව කරයි. ස්ත්රියකගේ ජීවය දෙන බලය පිරිමින්ව ප්‍රශංසාවෙන් පුරවයි. නමුත් "තමන් සතු හැකියාවන් නොමැති කෙනෙකු කෙරෙහි පැහැදීමක් ඇති නොවීම සහ අමනාප නොවී සිටීම මනුෂ්‍යයෙකුට පිළිකුලකි." පිරිමියෙකු කාන්තාවක් කෙරෙහි ඊර්ෂ්‍යා කරන අතර රාජ්‍යයක්, ආගමක්, කලාවක් නිර්මාණය කිරීමෙන් දරුවන් බිහි කිරීමට ඇති නොහැකියාවට වන්දි ගෙවීමට උත්සාහ කරයි. එබැවින් මුළු සංස්කෘතියම පුරුෂත්වයේ සලකුණ දරයි.
ස්ත්‍රී පුරුෂ සමානාත්මතාවයට විරුද්ධ වීමෙන්, "පිරිමි සංස්කෘතිය" බොහෝ ආකාරවලින් කාන්තාවන්ට උල්ලංඝනය කරයි. මාතෘත්වය නීතියෙන් දුර්වල ලෙස ආරක්ෂා කර ඇත. කාන්තාවකගෙන් විශාල ශාරීරික හා මානසික පිරිවැයක් අවශ්ය වන ගැබ්ගැනීම් සහ දරුවන් ඇති දැඩි කිරීම සහ කාන්තාවකගේ “සංස්කෘතික පසුබෑම” සඳහා ප්රධාන හේතුව වන අතර එය කිසිදු ආකාරයකින් වන්දි ලබා නොදේ. පිරිමින්ගේ ලිංගික වගකීම් විරහිතභාවය සහ ගැහැනිය ලිංගික වස්තුවක භූමිකාවට යොමු කිරීම එහි තිබේ.
.ස්ත්‍රී පුරුෂ භාවය අතර අවිශ්වාසය සහ සතුරුකම පවා ඇතිවීමට තවත් හේතුවක් වන්නේ පිරිමියෙකු ස්ත්‍රියකට ලිංගික ජීවියෙකු ලෙස බිය වීමයි. බොහෝ අප්‍රිකානු ගෝත්‍රවල පිරිමින් විශ්වාස කරන්නේ කාන්තාවන්ට ඔවුන්ගේ ලිංගික අවයව කෙරෙහි ඉන්ද්‍රජාලික බලයක් ඇති බවයි. ස්ත්‍රියක් ලිංගික සංසර්ගයේදී ඔහුගේ ශක්තිය නැති කර ගන්නා බවත්, ඔහුගේ ජීවය දෙන බීජය තමාටම ලබා ගන්නා බවත් සිතීමට පිරිමියෙකු නැඹුරු වේ. කාන්තාවක් කෙරෙහි දක්වන ආකල්පය මරණයට ඇති බිය සමඟ සම්බන්ධ වේ: ජීවිතය දෙන ඕනෑම කෙනෙකුට එය ඉවත් කිරීමට අයිතියක් ඇත.
මායාකාරියන්ට එරෙහි සටනේ (“මායාකාරියන්ගේ මිටිය”) ධජය යටතේ කාන්තාවන් පෙර නොවූ විරූ ලෙස විනාශ කිරීමෙන් මෙම අද්භූත බිය සනාථ විය, එහි එකම වරද වූයේ පිරිමින්ම කාන්තාවන්ට ආශා කළ අතර මෙම රාගයට එරෙහි වීමට නොහැකි වීමයි (“නොට්‍රේ ඩේම් ආසන දෙව්මැදුර” V. හියුගෝ විසිනි).
.පිරිමියෙක් තමාට වඩා කාන්තාවක් මත රඳා පවතී. ඔහු කාන්තාව තෘප්තිමත් නොකිරීමට, බෙලහීන වීමට, ඇය ඉදිරියේ තමාට නින්දා කිරීමට බිය වේ. කාන්තාවකගේ ලිංගිකත්වය ඔහුව ආකර්ෂණය කරනවාට වඩා ඔහුව බිය ගන්වයි. ඔහු කැමති කාන්තාව ලිංගික වස්තුවක් පමණක් වීමටයි. දිගු කලක් තිස්සේ, ස්ත්රියකගේ ඕනෑම ලිංගික ක්රියාවක් අපගමනය ලෙස සලකනු ලැබූ අතර, fridity සම්මතය ලෙස සලකනු ලැබීය. තම ලිංගික ආශාවන්ගේ බාධාවකින් තොරව තෘප්තිමත් වීම සඳහා, පිරිමියෙකු කාන්තාවක් කීකරු තත්වයක, වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, එදිනෙදා ජීවිතයේ සහ පොදු ආර්ථිකයේ සිදුවන වහල්භාවයේ තබා ගත යුතුය.
මිථ්‍යා මනඃකල්පිතයේ, පිරිමියෙකු ලිංගික ආශාවන්ගෙන් තොර "නිර්මල" කාන්තාවක් දැකීමට කැමතියි, මේ අවස්ථාවේ දී පමණක් ඇය ඔහුට සම්පූර්ණයෙන්ම ආරක්ෂිතයි. පෙනෙන විදිහට, කන්‍යා මරිය තුමීගේ නමස්කාරය මේ හා සම්බන්ධයි. ආදම් සහ ඒවගේ කතාවෙන් ද ස්ත්‍රී මූලධර්මය අවතක්සේරු කිරීම පැහැදිලි වේ. කිසියම් හේතුවක් නිසා, ඒව සෑදී ඇත්තේ ආදම්ගේ ඉළ ඇටයෙන් මිස ආදම් ඒවගේ ශරීරයෙන් නොවේ. පරණ තෙස්තමේන්තුවේ ස්ත්‍රියක් පරිවර්ථනය කරන්නියක් සහ රැවටිලිකාරයෙක් ලෙස අර්ථ දක්වා ඇත.
.පිරිමියෙකු කෙරෙහි අවිශ්වාසය සහ සතුරුකම කාන්තා මනෝභාවය තුළ ද පවතී, නමුත් ඒවා සාමාන්‍යයෙන් ළමා අත්දැකීම් සමඟ සම්බන්ධ වේ. අමතක වන වැඩිහිටියන් නිතර කතා කරන "ළමා පාරාදීසය" මායාවක් මිස අන් කිසිවක් නොවේ. පිරිමි ළමයෙකුට වඩා ගැහැණු ළමයෙකුට ඇගේ ළමා කාලයේ අවාසි ඇත. වැඩිපුර තහනම්, අඩුවෙන් අවසර ඇත. ඇය ළමා වියේදී වරදකාරි හැඟීමක් සහ ශාරීරික බලයට බියක් ඇති කරයි. ගැහැණු ළමයින්ගේ සිහින මගින් මෙය වාචිකව සාක්ෂි දරන අතර, ඇයව පරාජය කළ හැකි, ඇයව අත්පත් කර ගත හැකි, ඇගේ ශරීරයට කඩා වැදිය හැකි සර්පයන්, වන සතුන්, රාක්ෂයන් හමුවීමේදී ගැහැණු බිය ඇති වේ. තම අනාගතය රඳා පවතින්නේ ඇය මත නොව වෙනත් කෙනෙකු මත, ඇය බලා සිටින සහ බිය වන අද්භූත සිදුවීමක් මත බව ගැහැණු ළමයාට සහජයෙන්ම දැනේ. මෙම අත්දැකීම් වළක්වා ගැනීමට උත්සාහ කරමින්, ගැහැණු ළමයා "පිරිමි භූමිකාවට" යයි. මෙය විශේෂයෙන්ම වයස අවුරුදු හතරේ සිට දහය දක්වා කාලය තුළ දක්නට ලැබේ. වැඩිවිය පැමිණීමේදී, ඝෝෂාකාරී පිරිමි ළමයෙකුගේ හැසිරීම අතුරුදහන් වන අතර, ගැහැණු ළමුන - හෑල්ලූවට ලක් වූ සහ සුදුසු සමාජ භූමිකාවකට මග පාදයි, එය බොහෝ විට භයානක හා නුසුදුසු යැයි සැලකේ.
මේ අනුව, හෝර්නි ඒත්තු ගැන්වෙන ලෙස තර්ක කරන්නේ කාන්තා භූමිකාවක් භාර ගැනීමේ මිල පිරිමින්ට වඩා ස්නායු රෝග සඳහා වැඩි නැඹුරුවක් බවයි. සමහර විට - අභිලාෂය, බලය සඳහා ඇති ආශාව, "සම්පූර්ණ මිනිසා රැගෙන යාමට" ඇති ආශාව. සමහර විට - නිහතමානිකම, උදාසීනත්වය අවධාරණය කර ඇත - ඇයට පිරිමියෙකුගෙන් යමක් අවශ්ය යැයි ඔවුන් සිතුවේ නැත. අවසාන වශයෙන්, කාන්තාවන් අතර සුලභ වේ.
2.2 ගැහැණු මැසොකිස්වාදය
කැරන් හෝර්නිගේ වඩාත්ම මතභේදාත්මක මතයක් ලෙස කාන්තා මැසොකිස්වාදය පිළිබඳ ඇගේ අදහස් හඳුනාගත හැකිය.
1933 දෙසැම්බර් වොෂින්ටන්, ඩීසී හි, හෝර්නි විසින් ඇමරිකානු මනෝවිශ්ලේෂණ සංගමයේ රැස්වීමකදී ඉදිරිපත් කිරීමක් කරන ලද අතර, ඇයගේම පිළිගැනීම අනුව, "සංස්කෘතිය තුළ කාන්තාවකගේ ස්ථානය නිර්වචනය කිරීමේ පදනමට බලපාන ගැටලුවක්" සාකච්ඡාවට ගෙන එයි. ." එම ගැටලුව මැසොකිස්වාදයයි.
යුරෝපීය සංස්කෘතිය තුළ මැසොකිස්ටික් සංසිද්ධිය පිරිමින්ට වඩා කාන්තාවන් තුළ බහුලව දක්නට ලැබෙන බවට හෝර්නි සාක්ෂි සපයයි.
මෙම නිරීක්ෂණය පැහැදිලි කිරීම සඳහා ප්රවේශයන් දෙකක් තිබේ. පළමුවැන්න මැසොකිස්ටික් ප්‍රවණතා ස්ත්‍රී ස්වභාවය තුළම ආවේනික නොවේ දැයි සොයා බැලීමේ උත්සාහයකි. දෙවැන්න නම්, මැසොකිස්ටික් ප්‍රවණතාවල සංඛ්‍යාතයේ ස්ත්‍රී පුරුෂ භාවය අතර වෙනස්කම්වල මූලාරම්භයේ සමාජ තත්වයන්ගේ භූමිකාව තක්සේරු කිරීමයි.
හෝර්නිට පෙර, මනෝවිශ්ලේෂණ සාහිත්‍යය ස්ත්‍රී පුරුෂ භාවය අතර ව්‍යුහ විද්යාත්මක වෙනසෙහි මානසික ප්‍රතිවිපාකයක් ලෙස ස්ත්‍රී මැසොකිස්වාදයේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් පමණක් ගැටලුව සැලකේ. මනෝවිශ්ලේෂණය මේ අනුව මැසොකිස්වාදය සහ කාන්තා ජීවියා අතර මුතුන් මිත්තන්ගේ ඥාතිත්වය පිළිබඳ න්‍යායට සහාය දැක්වීම සඳහා එහි විද්යාත්මක උපකරණ ලබා දුන්නේය. මනෝවිශ්ලේෂණාත්මක දෘෂ්ටිකෝණයකින් සමාජ සමීකරණයේ හැකියාව හෝර්නිට පෙර සලකා බැලුවේ නැත.
මෙම ගැටලුවේ ජීව විද්යාත්මක හා සංස්කෘතික සාධකවල සහසම්බන්ධතාවය හෙළිදරව් කිරීමට මෙන්ම මෙම ලකුණු මත ඇති මනෝවිශ්ලේෂණ දත්තවල වලංගු භාවය සලකා බැලීමට සහ මනෝවිශ්ලේෂණ ක්‍රමය භාවිතා කළ හැකිද යන්න විමසීමට හෝර්නි තමාට සහ මනෝ විශ්ලේෂණ ප්‍රජාවට කර්තව්‍යය නියම කරයි. මෙම සංසිද්ධිය ඇති විය හැකි සමාජ තත්ත්වය විමර්ශනය කරන්න.
ඕතඩොක්ස් මනෝවිශ්ලේෂණ අදහස් පහත පරිදි වේ:
ලිංගික ජීවිතයේදී සහ මාතෘත්වය තුළ කාන්තාවක් සොයන සහ සොයා ගන්නා නිශ්චිත තෘප්තිය මැසොකිස්ටික් ස්වභාවයකි;
ඔසප් වීම යනු මැසොකිස්ටික් අත්දැකීමක් අත්විඳීමේ සැඟවුණු අර්ථයක් ඇත;
ලිංගික ක්‍රියාවේදී, කාන්තාව ප්‍රචණ්ඩත්වය සහ කෲරත්වය සඳහා රහසිගතව උත්සාහ කරයි, නැතහොත් - මානසිකව - නින්දාව සඳහා;
දරු ප්‍රසූතියේ ක්‍රියාවලිය ඇයට සිහිසුන් මැසොකිස්ටික් තෘප්තියක් මෙන්ම දරුවා කෙරෙහි මාතෘ යුතුකම් ද ලබා දෙයි;
පිරිමියෙකු මැසොකිස්ටික් මනඃකල්පිත හෝ ක්‍රියා වලින් සංලක්ෂිත නම්, මෙය කාන්තාවකගේ භූමිකාව රඟ දැක්වීමට ඔහුගේ යටි සිතේ ආශාවේ ප්‍රකාශනයකි.
එහි ප්රතිඵලයක් වශයෙන්, කාන්තාවක් සඳහා ආකර්ශනීය නොවන සහ බලාපොරොත්තු සුන් කරවන තත්වයක් වර්ධනය වේ: එක්කෝ ඇගේ කාන්තා භූමිකාව පිළිගෙන සැක සහිත මැසොකිස්ටික් තෘප්තියක් ලබා ගන්න, නැතහොත් ඇගේ කාන්තා භූමිකාවෙන් ඉවත් වීමට උත්සාහ කරන්න, පුරුෂභාවය සාක්ෂාත් කර ගන්න, නමුත් එහි ප්රතිඵලයක් ලෙස, ඇය නොමැතිව කාන්තාවක් ලෙස අහිමි වේ. ඇය පිරිමින් විසින් ersatzmen ලෙස පිළිගන්නා බවට සහතිකය.
Helen Deutsch ජීව විද්යාත්මක ස්වභාවයේ ජානමය සාධකයක පැවැත්ම උපකල්පනය කරන ලද අතර එය අනිවාර්යයෙන්ම කාන්තා භූමිකාව පිළිබඳ මැසොකිස්ටික් සංකල්පයකට මග පාදයි.
මැසොකිස්ටික් නාලිකාවක් ඔස්සේ ලිංගික වර්ධනය මෙහෙයවන නොවැළැක්විය හැකි තත්වයක් සැන්ඩෝර් රේඩෝ පෙන්වා දුන්නේය.
මතවල වෙනස විදහා දැක්වෙන්නේ එක් දෙයකින් පමණි: මැසොකිස්වාදයේ විශේෂ කාන්තා ස්වරූපයන් කාන්තාවකගේ වර්ධනයේ අපගමනය නියෝජනය කරන්නේද, නැතහොත් ඒවා “සාමාන්ය” කාන්තා ආකල්පයක්ද යන්නයි.
මනෝවිශ්ලේෂණ න්‍යායට අනුව, මැසොකිස්ටික් ප්‍රවණතා පිරිමින්ට වඩා කාන්තාවන් තුළ බහුලව දක්නට ලැබේ. ප්‍රති, ලයක් වශයෙන්, බහුතරයක් කාන්තාවන් හෝ ඔවුන් සියල්ලන්ම ලිංගික ජීවිතය සහ ප්‍රජනනය පිළිබඳ ඔවුන්ගේ ආකල්පයේ මැසොකිස්ටික් නම්, ලිංගික නොවන ප්‍රදේශවල, පිරිමින්ට වඩා බොහෝ විට මැසොකිස්ටික් ප්‍රවණතා අනිවාර්යයෙන්ම ඔවුන් තුළ ප්රකාශ වේ.
කාන්තාවන්ට ස්වයං වින්දනය, ඔසප් වීම, සංසර්ගය සහ දරු ප්‍රසූතියේදී මැසොකිස්ටික් තෘප්තිය සෙවිය හැකි බවට හෝර්නි තර්ක නොකරයි. ප්රශ්නය වන්නේ මෙය කොපමණ වාරයක් සිදු වන්නේද, එය සිදුවන්නේ මන්ද යන්නයි, එනම්, ප්රපංචයේ පැතිරීමයි.
ෆ්රොයිඩ්ට අනුව, ගැහැණු ළමයෙකුට ශිෂේණය ඍජු නොවන බව දැනගත් විට කාන්තා වර්ධනයේ හැරවුම් ලක්ෂ්‍යයක් සිදු වේ. මෙම සොයාගැනීමේ කම්පනය ඇයට දිගු කලක් බලපානු ඇතැයි උපකල්පනය කෙරේ. එවැනි උපකල්පනයක් සඳහා, ෆ්රොයිඩ්ට දත්ත මූලාශ්ර දෙකක් තිබුණි: ස්නායු රෝග කාන්තාවන්ගේ විශ්ලේෂණයේ දී හෙළිදරව් වූ ශිෂේණය ඍජු වීමට ඇති ආශාව හෝ ඔවුන්ට වරක් තිබූ ෆැන්ටසි; සහ පිරිමි ළමයින්ට ශිෂේණය ඍජු බව දැනගත් විට කුඩා ගැහැණු ළමයින්ගේ ශිෂේණය ඍජු වීමට ආශාවක් ප්රකාශ කරයි.
මනෝ විශ්ලේෂණයේ කතුවරයා සඳහා, මෙම නිරීක්ෂණ එක් හෝ වෙනත් සම්භවයක් ඇති පුරුෂ ආශාවන් කාන්තා ලිංගික ජීවිතයේ කාර්යභාරයක් ඉටු කරන බවට ක්‍රියාකාරී උපකල්පනයක් ගොඩනැගීමට ප්රමාණවත් වූ අතර, එවැනි උපකල්පනයක් කාන්තාවන්ගේ සමහර ස්නායු සංසිද්ධි පැහැදිලි කිරීමට භාවිතා කරන ලදී.
හෝර්නි රාජ්‍ය තාන්ත්‍රිකව ඉඟි කරන්නේ මෙය උපකල්පනයක් මිස සත්‍යයක් නොවන බවත් උපකල්පනයක් ලෙස වුවද එය අවිවාදිත නොවන බවත්ය. එපමණක් නොව, පුරුෂාධිපත්‍යය සඳහා ඇති ආශාව ස්නායු රෝග කාන්තාවන් තුළ පමණක් නොව, ඕනෑම කාන්තාවක් තුළ ඇයගේ පෞරුෂය සහ සංස්කෘතිය තුළ ඇති ස්ථානය කුමක් වුවත්, එය ඉතා වැදගත් වන ගතික සාධකයක් බවට වන ප්‍රකාශයට සහාය දැක්වීමට කිසිදු සාක්ෂියක් නොමැත.
සීමිත ඓතිහාසික හා ජනවාර්ගික තොරතුරු නිසා, මානසික සෞඛ්ය සම්පන්න කාන්තාවන් සහ විවිධ සංස්කෘතික පරිසරයන් තුළ ජීවත් වන කාන්තාවන් ගැන කිසිවක් නොදන්නා තරම්ය.
මේ අනුව, ශිෂේණය ඍජු විවෘත කිරීම සඳහා ගැහැණු ළමයින්ගේ නිරීක්ෂණය කරන ලද ප්රතික්රියාවේ සංඛ්යාතය, හේතුකාරකත්වය සහ නිශ්චිත බර පිළිබඳ දත්ත නොමැතිකම අනුව, මෙය කාන්තා වර්ධනයේ සන්ධිස්ථානයක් බවට උපකල්පනය යෝජනා කරයි, නමුත් සාක්ෂි නොවේ.
හෝර්නි අසයි, "ගැහැණු ළමයෙකුට ලිංගයක් නොමැති බව දැනගත් විට ඇය මැසොකිස්ට් බවට පත් විය යුත්තේ ඇයි?"
එච්. ඩොයිෂ්ට අනුව: “එතෙක් ක්ලිටෝරිස් සමඟ බැඳී තිබූ ක්‍රියාකාරී දුක්ඛිත ලිබිඩෝ, ශිෂේණය ඍජු නොවීම පිළිබඳ විෂයයේ අභ්යන්තර දැනුවත්භාවයේ බාධකයෙන් පිළිබිඹු වේ ... සහ බොහෝ විට ප්‍රතිගාමී දිශාවකින්, මැසොකිස්වාදය දෙසට පිළිබිඹු වේ. . මැසොකිස්වාදය දෙසට මෙම පිම්ම "කාන්තා ව්‍යුහ විද්යාත්මක ඉරණමේ කොටසකි".
මෙම උපකල්පනයේ එකම තහවුරු කිරීම කුඩා ළමුන්ගේ දුක්ඛිත ෆැන්ටසි වේ. මෙම කරුණ නියුරෝටික් දරුවන්ගේ මනෝවිශ්ලේෂණයේදී (එම්. ක්ලයින් පෙන්වා දෙන) සෘජුවම නිරීක්ෂණය කරන අතර වැඩිහිටි ස්නායු රෝග පිළිබඳ මනෝවිශ්ලේෂණයේදී ප්‍රතිනිර්මාණය වේ.
නමුත් කාරණය නම් මෙම මුල් කාලීන දුක්ඛිත ෆැන්ටසිවල සාමාන්‍යභාවය සඳහා කිසිදු සාක්ෂියක් නොමැති වීමයි. හෝර්නි උපහාසාත්මකව පැවසුවේ ඔවුන් ඇමරිකානු ඉන්දියානු ගැහැණු ළමයින් සහ කුඩා ට්‍රොබ්‍රියන්ඩ් ගැහැණු ළමයින් තුළ සිටිනවාද යන්න නොදන්නා බවයි.
මෙම දුක්ඛිත මනඃකල්පිතයන් උත්පාදනය කරනු ලබන්නේ ක්ලිටෝරිස්ගේ ලිබිඩෝවේ ක්‍රියාකාරී-සේඩිස්ට් කැතේක්සියක් මගිනි.
ශිෂේණය ඍජු නොවන බව සොයා ගැනීමෙන් පසු ලිංගික කම්පනය හේතුවෙන් ගැහැණු ළමයා ක්ලිටෝරිස් මත ස්වයං වින්දනයේ යෙදීම ප්රතික්ෂේප කරයි.
මෙතෙක් ක්‍රියාශීලී දුක්ඛදායක වූ ලිබිඩෝ ස්වයංක්‍රීයව අභ්‍යන්තරයට හැරී මැසොචිස්ටික් බවට පත්වේ.
උපකල්පන තුනම හෝර්නිට පෙනෙන්නේ අතිශයින් සමපේක්ෂන බවයි. පුද්ගලයෙකුට තමාගේම සතුරුකම නිසා බිය විය හැකි බවත්, එබැවින් දුක්ඛිත භූමිකාවකට කැමති බවත් දන්නා නමුත් ඉන්ද්‍රියයක ලිබිඩෝ කැටෙක්සිස් දුක්ඛිත වන අතර පසුව ඇතුළට හැරෙන්නේ කෙසේද - හෝර්නිට මෙය අභිරහසක්ව පවතී.
Helen Deutsch ස්ත්‍රීත්වයේ උත්පත්තිය අධ්යයනය කළ අතර, එමඟින් ඇය "කාන්තාවන්ගේ මානසිකත්වයේ ස්ත්‍රී, උදාසීන-masochistic ස්වභාවය" තේරුම් ගත්තාය. ඇගේ නිගමන: මැසොකිස්වාදය යනු කාන්තා මානසිකත්වයේ ප්රධාන අංගයයි.
ස්නායු රෝග කාන්තාවන් සම්බන්ධයෙන් මෙය බොහෝ විට සිදු වන බවට හෝර්නිට සැකයක් නැත, නමුත් මෙය මනෝ-ජීව විද්‍යාත්මකව සියලුම කාන්තාවන්ට නොවැළැක්විය හැකිය යන උපකල්පනය ඒත්තු ගැන්විය නොහැක.
හෝර්නි විසින් සිදු කරන ලද කාන්තා මැසොකිස්වාදය පිළිබඳ මනෝවිශ්ලේෂණාත්මක අදහස් තවදුරටත් විශ්ලේෂණය කිරීමෙන්, නියුරෝටික් කාන්තාවන් පිළිබඳ කරන ලද නිරීක්ෂණ සියලු කාන්තාවන්ට නොසැලකිලිමත් ලෙස ව්‍යාප්ත කළ නොහැකි බව ඒත්තු ගැන්වෙන පරිදි, නිරීක්ෂණ කිසිවක් අදහස් නොකරන බැවින් - ඔවුන්ගේ අර්ථ නිරූපණයේ ප්රධාන දෙය: පිළිගත හැකි දේ "... සමහර නියුරෝටික් ප්රතික්රියා පැහැදිලි කිරීම සාමාන්ය දරුවන් හෝ වැඩිහිටියන් සමඟ වැඩ කිරීමේදී ප්‍රයෝජනවත් නොවනු ඇත."
මැසොකිස්වාදය යනු වේදනාව, නින්දාව, බිය යනාදිය ඇති කරන එවැනි දේවලින් සතුටක් ලබා ගැනීමේ හැකියාව බැවින්, හෝර්නි විනෝදයේ මූලධර්මය ගැන කතා කරයි: “වින්දනයේ මූලධර්මය යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ පුද්ගලයෙකු ඕනෑම තත්වයකදී පවා සතුටක් ලබා ගැනීමට උත්සාහ කරන බවයි. මේ සඳහා උපරිම අවස්ථාවන් පමණක් නොවේ. , හැකියාවන් ඉතා කුඩා වූ විට පවා. එවැනි ප්රතික්රියාවක සාමාන්ය ගමන් මග සඳහා සාධක දෙකක් වගකිව යුතුය:
) ස්නායු රෝගියෙකුට වඩා වෙනස්ව නිරෝගී පුද්ගලයෙකුගේ ලක්ෂණයක් ලෙස ෆ්රොයිඩ් විසින් සටහන් කරන ලද සතුට සඳහා අපගේ ආශාවේ ඉහළ අනුවර්තනය සහ නම්‍යශීලී බව
) අපගේ අසීමිත ආශාවන් යථාර්ථය සමඟ සමථයකට පත් කිරීමේ ස්වයංක්‍රීයව ක්‍රියාත්මක වූ ක්‍රියාවලියක්, එහි ප්රතිඵලයක් ලෙස අපට ලබා ගත හැකි සහ නැති දේ අපි අවබෝධ කර ගැනීම හෝ නොදැනුවත්වම පිළිගනිමු.
වැඩිහිටියන්ට වඩා ළමයින් තුළ යථාර්ථය පරීක්ෂා කිරීමේ ක්‍රියාවලිය මන්දගාමී වේ, නමුත් ඇගේ කඩමාළු බෝනික්කාට ආදරය කරන ගැහැණු ළමයෙකු, ජනේලයකින් විශිෂ්ට ලෙස ඇඳ පැළඳ සිටින කුමරියකට දැඩි ලෙස ආශා කළත්, ඇයට කිසි විටෙකත් කළ නොහැකි බව ඇය දුටුවහොත් ඇය සමඟ සෙල්ලම් කිරීමට විනෝද වනු ඇත. ඒ සුන්දරත්වය ලබාගන්න..
සාමාන්ය ලිංගික ජීවිතයක් ගත කරන සහ ලිංගික තෘප්තිය සඳහා සියලු මාර්ග වසා ඇති තරම් දැඩි අධීක්ෂණයක් යටතේ හදිසියේ සිරගත වන මිනිසෙකු මැසොචිස්ට්වාදියෙකු බවට පත්වන්නේ ඔහුට පෙර මැසොචිස්ටික් ප්‍රවණතා තිබුනේ නම් පමණි.
තම ස්වාමිපුරුෂයා විසින් අතහැර දමා ඇති, ක්ෂණික ලිංගික තෘප්තියක් අහිමි වූ සහ අනාගතයේදී කිසිවක් අපේක්ෂා නොකරන කාන්තාවක්, මැසොකිස්ටික් ලෙස ප්රතික්රියා කළ හැකි නමුත්, වඩාත් සෞඛ්ය සම්පන්න සමතුලිතතාවය, ඇය තාවකාලික අහිමිවීම් විඳදරාගැනීම පහසු වන අතර මිතුරන්, දරුවන්, රැකියාවෙන් සතුටක් ලබයි. , හෝ ජීවිතයේ වෙනත් ප්රීති. කාන්තාවක් එවැනි තත්වයකට මැසොකිස්ටික් ලෙස ප්‍රතිචාර දක්වන්නේ ඇය මීට පෙර මැසොකිස්ටික් හැසිරීම් වලට නැඹුරුවක් පෙන්නුම් කර ඇත්නම් පමණි.
යමෙක් ඕතඩොක්ස් මනෝ විශ්ලේෂකයෙකුගේ තර්කනය අනුගමනය කරන්නේ නම්, පිරිමි ළමයින් මැසොචිස්ට්වාදීන් බවට පත් නොවීම ගැන පුදුම විය යුතු බව හෝර්නි උත්ප්‍රාසාත්මක ලෙස පවසයි. සෑම කුඩා පිරිමි ළමයෙකුටම පාහේ තම ලිංගය වැඩිහිටි පුරුෂයෙකුගේ ලිංගයට වඩා කුඩා බව දැකීමට අවස්ථාව ලැබේ. වැඩිහිටියෙකුට - පියෙකුට හෝ වෙනත් කෙනෙකුට - තමාට වඩා වැඩි සතුටක් ලබා ගත හැකි බව ඔහු මෙය වටහා ගනී. යමෙකුට වැඩි සතුටක් ලබා දීමේ අදහස ඔවුන්ගේ ස්වයං වින්දනයේ සතුටට විෂ විය යුතුය. ඔහු මේ රැකියාවෙන් ඉවත් විය යුතුයි. ඔහු මානසිකව දැඩි ලෙස දුක් විඳිය යුතු අතර, මෙය ඔහුව ලිංගිකව උද්දීපනය කරනු ඇත, ඔහු මෙම වේදනාව ආදේශක සතුටක් ලෙස පිළිගන්නා අතර එතැන් සිට මැසොකිස්ට් වනු ඇත. කොල්ලො එක්ක මේ හැමතැනම සිද්දවෙන විකාරයක් පේනවා. ගැහැණු ළමයින්ට මෙය සිදු විය යුත්තේ ඇයි, සහ නොවරදවාම?
අවසාන වශයෙන්, ශිෂේණය ඍජු විවෘත කිරීම ගැහැණු ළමයාට දැඩි දුක් වේදනා ඇති කරයි යැයි උපකල්පනය කිරීම පවා; වැඩි සතුටක් ලැබීමේ හැකියාව පිළිබඳ අදහස පවතින දේ පිළිබඳ හැඟීම නරක් කරන බව; මානසික වේදනාව ඇයව ලිංගිකව උද්දීපනය කරන බවත් ඇය මේ තුළ අන්‍යෝන්‍ය ලිංගික සතුටක් ලබන බවත් අප ඇසිය යුතුය: නිරන්තරයෙන් දුක් විඳීමෙන් තෘප්තිය සෙවීමට ඇයව පොළඹවන්නේ කුමක් ද?
හෝර්නි මෙය දකින්නේ හේතුව සහ බලපෑම අතර විෂමතාවයක් ලෙසය. බිම වැටී ඇති ගලක් එය සෙලවෙන තුරු බොරුව පවතිනු ඇත. කිසියම් තත්වයක් තුළ කම්පනයට පත් වූ ජීවී ජීවියෙකු නව තත්වයන්ට අනුවර්තනය වනු ඇත. තමන්ව ආරක්ෂා කර ගැනීමට දරන උත්සාහයේ දිගු කාලීන ස්වභාවය ප්‍රශ්න නොකෙරේ, මෙය වරක් පැනනගින බලවේගයන් තමන්ව ආරක්ෂා කර ගැනීමේ ආශාව නොවෙනස්ව පවතින බව සලකයි.
ෆ්රොයිඩ් ළමා හැඟීම්වල කල්පැවැත්ම දැඩි ලෙස අවධාරණය කළේය; එහෙත්, කෙසේ වෙතත්, මනෝවිශ්ලේෂණාත්මක අත්දැකීම් ද පෙන්නුම් කරන්නේ ළමා කාලයේ සිදු වූ චිත්තවේගීය ප්රතික්රියා ජීවිතය සඳහා පවතිනුයේ ඒවාට විවිධ ගතිකව වැදගත් තත්වයන් විසින් දිගටම සහාය ලබා දෙන්නේ නම් පමණි.
කාන්තාවක් සෑම විටම පාහේ මැසොකිස්ට් විය යුතු බව පිරිමි මනෝවිශ්ලේෂකයින් විශ්වාස කරන්නේ ඇයි?
හෝර්නි මෙම ප්‍රශ්නයට සූක්ෂ්ම ලෙස පිළිතුරු දෙයි: හේතුව පිරිමින් විසින්ම කාන්තාවකට ඇති බිය සහ ඇගේ ජීව විද්යාත්මක හැකියාවන් ය: “මෙය ... මනෝචිකිත්සකයින් සහ නාරිවේද වෛද්‍යවරුන් විසින් කරන ලද වැරැද්දකි: ක්‍රාෆ්ට් එබිං, පිරිමි මැසොචිස්ට්වරු බොහෝ විට දුක් විඳින කාන්තාවන්ගේ භූමිකාව ඉටු කරන බව නිරීක්ෂණය කිරීම , masochism ගැන කතා කරන්නේ කාන්තා ගුණාංගවල අධික ලෙස ශක්තිමත් කිරීම ගැන; ෆ්රොයිඩ්, එම නිරීක්‍ෂණයෙන් පටන්ගෙන, මැසොකිස්වාදය සහ ස්ත්රීත්වය අතර සමීප සම්බන්ධයක් පවතින බව යෝජනා කරයි; රුසියන් නාරිවේද වෛද්‍ය නෙමිලොව්, මල් පිපීම, ඔසප් වීම සහ දරු ප්‍රසූතියේදී කාන්තාවක් විඳින දුක් වේදනා ගැන පැහැදී, කාන්තාවකගේ ලේ වැකි ඛේදවාචකය ගැන කතා කරයි; ජර්මානු නාරිවේද විශේෂඥයෙකු වන ලිප්මන්, කාන්තාවන් කොපමණ වාරයක් රෝගාතුර වන්නේද, අනතුරු වලට ගොදුරු වන්නේද, වේදනාව අත්විඳින්නේද යන හැඟීම යටතේ, අවදානම, නුරුස්නා බව සහ සංවේදීතාව කාන්තා ගුණාංගවල ප්රධාන ත්‍රිත්වය බව යෝජනා කරයි. ගැහැනියකට මෙය විඳදරාගන්නේ කෙසේද යන්න සහ ඉන් පසු සදාකාලිකවම දුක් විඳින්නේ කෙසේද යන්න තේරුම් ගැනීමට (කියවීමට: දැනීමට) නොහැකි වූ පිරිමින් තම දුක් වේදනා කාන්තාවන්ට ආරෝපණය කරයි.
ෆ්රොයිඩ්ට අනුව, ව්යාධිජනක සහ "සාමාන්ය" සංසිද්ධි අතර මූලික වෙනසක් නැත, ව්යාධි විද්යාව වඩාත් වෙනස් වේ, විශාලන වීදුරුවක් යටතේ, එය සියලු මිනිසුන් තුළ සිදුවන ක්රියාවලීන් පෙන්නුම් කරයි.
මෙම මූලධර්මය අපගේ මානසික ක්ෂිතිජය පුළුල් කරයි, නමුත් එයට අදාළ වීමේ සීමාවන් ද ඇත.
ගැහැණු මැසොකිස්වාදය අධ්යයනය කිරීමේදී එම මූලධර්මයම භාවිතා කරන ලදී. කාන්තාවන් තුළ මැසොකිස්වාදයේ ප්‍රකාශනයන් සොයාගනු ලබන්නේ ඔවුන් වෙනත් ආකාරයකින් නොපෙනී යා හැකි ස්ථානවල පවා නිරීක්ෂණයේ ප්රතිඵලයක් වශයෙනි: කාන්තාවන්ගේ සමාජ හමුවීම් වලදී (සම්පූර්ණයෙන්ම මනෝවිශ්ලේෂණ භාවිතයේ විෂය පථයෙන් පිටත); සාහිත්යයේ කාන්තා චරිතයක් නිරූපණය කිරීමේදී; ජාතික හිතෝපදේශයට අනුව, තම ස්වාමිපුරුෂයා ඔවුන්ට පහර නොදුන්නේ නම් ඔවුන්ට ආදරය කරන බව නොදැනෙන රුසියානු ගොවි කාන්තාවන් වැනි අපට පිටසක්වල සමහර සිරිත් විරිත් පිළිපදින කාන්තාවන් අධ්යයනය කරන විට. එවැනි සාක්ෂි හමුවේ මනෝ විශ්ලේෂකයා නිගමනය කරන්නේ ස්වභාවධර්මයේ නීතියේ ස්ථාවරත්වය සමඟ මනෝවිශ්ලේෂණ පදනමක් මත ක්‍රියාත්මක වන විශ්වීය සංසිද්ධියකට තමා මුහුණ දෙන බවයි.
ප්‍රතිඵලවල ඒකපාර්ශ්වික භාවය හෝ ධනාත්මක දෝෂයක් බොහෝ විට සිදුවන්නේ සංස්කෘතික හා සමාජීය තත්ත්වයන් නොසලකා හැරීම, විශේෂයෙන්ම, විවිධ සම්ප්‍රදායන් සහිත වෙනස් ශිෂ්ටාචාරයක ජීවත්වන කාන්තාවන්ගේ සාමාන්ය සංසිද්ධියෙන් බැහැර වීම හේතුවෙනි.
සාර්වාදී පාලන තන්ත්‍රය යටතේ රුසියානු පීතෘමූලික ගොවි කාන්තාව නිරන්තරයෙන් ආරවුල් වලදී මැසොකිස්වාදය කාන්තා ස්වභාවය දක්වා කෙතරම් ගැඹුරට වර්ධනය වී ඇත්ද යන්න සනාථ කරයි. කෙසේ වෙතත්, අද මෙම ගොවි කාන්තාව ප්‍රේමයේ ප්‍රකාශයක් ලෙස පහර දීම ගැන කතා කළහොත් නිසැකවම පුදුමයට පත්වන ස්ථිර සෝවියට් කාන්තාවක් බවට පත්ව ඇත. වෙනස සිදුවී ඇත්තේ සංස්කෘතිය තුළ මිස කාන්තාවන්ගේ පෞරුෂයේ නොවේ.
සාමාන්‍යයෙන් කථා කරන විට, සංසිද්ධියක සංඛ්යාතය පිළිබඳ ප්රශ්නය පැනනගින සෑම තැනකම, එය ගැටලුවේ සමාජ විද්යාත්මක පැතිකඩ ගම්‍ය කරයි. මනෝ විශ්ලේෂකයින් ඔවුන් සමඟ කටයුතු කිරීම ප්රතික්ෂේප කිරීම ඔවුන්ගේ පැවැත්ම බැහැර නොකරයි. සමාජ විද්යාත්මක ප්‍රවේශයක් නොමැතිකම ව්‍යුහ විද්යාත්මක වෙනස්කම්වල වැදගත්කම පිළිබඳ වැරදි තක්සේරුවකට තුඩු දිය හැකි අතර ඒවා ඇත්ත වශයෙන්ම අර්ධ වශයෙන් හෝ සම්පූර්ණයෙන්ම සමාජීය වශයෙන් තීරණය වන සංසිද්ධියකට හේතුව බවට පරිවර්තනය වේ.
හෝර්නි පවසන පරිදි, කොන්දේසි දෙකේම සංශ්ලේෂණය පමණක් සංසිද්ධියේ ස්වභාවය පිළිබඳ සම්පූර්ණ චිත්රයක් ලබා දෙනු ඇත. කාන්තා මැසොකිස්වාදයේ ගැටලුව ස්ත්රියකගේ ව්‍යුහ විද්යාත්මක, මනෝවිද්යාත්මක සහ මානසික ලක්ෂණවල සුවිශේෂතා පමණක් ආරෝපණය කළ නොහැකි නමුත්, විශේෂිත කාන්තා මැසොකිස්ට් වර්ධනය වූ සංස්කෘතිය හෝ සමාජ පරිසරය විසින් බොහෝ දුරට තීරණය කළ යුතු බව සැලකිය යුතුය.
නිගමනය
හෝනි මනෝ විශ්ලේෂක සංකීර්ණ ගැහැණු
Karen Horney කියන්නේ පුදුම ගැහැනියක්. බොහෝ දෙනෙක් නොදන්නා ස්නායු රෝගියෙකුගේ ආත්මය තුළ සිදුවන එවැනි විස්තර ගැන ඇය ලියයි. ගැටුම් නිවැරදිව නිරූපණය කිරීමේදී ඇයගේ පොත් සුවිශේෂී වේ.
කාන්තාවන් සම්බන්ධයෙන් මනෝ විශ්ලේෂණයේ නිර්මාතෘ සිග්මන්ඩ් ෆ්රොයිඩ්ගේ එක ප්‍රකාශයකට හෝ හෝර්නි එකඟ වූයේ නැත. ඇය ඔහුගේ මතය මුළුමනින්ම ප්රතික්ෂේප කළ අතර, ඒ අනුව කාන්තාවන් නොදැනුවත්වම පුරුෂ ලිංගයට ඊර්ෂ්‍යා කරන අතර මෙම ඉන්ද්‍රිය අහිමි වීම ගැන තම මව්වරුන්ට දොස් පවරයි.
කාන්තාවක් නොදැනුවත්වම පුතෙකු බිහි කිරීමට උත්සාහ කරන බවත් එමඟින් සංකේතාත්මකව ශිෂේණය ඍජු වීමත් ප්රකාශ කළ ෆ්රොයිඩ්ගේ මතය වැරදි යැයි ඇය සැලකුවාය. හෝර්නි කාන්තාවන්ට එවැනි නින්දා සහගත මතයකට විරෝධය පළ කළේ පිරිමින් ගර්භාෂය කෙරෙහි ඊර්ෂ්යාව අත්විඳින බවත්, කාන්තාවන්ට දරුවන් බිහි කිරීමට සහ පෝෂණය කිරීමට ඇති හැකියාව පිළිබඳව පිරිමින්ගේ අවිඥානික ඊර්ෂ්යාව ප්රකාශ කරන බවත්ය.
අවසාන වශයෙන්, හෝර්නි නිගමනය කළේ මනෝ විශ්ලේෂණය "පිරිමි දක්ෂයෙකු විසින් නිර්මාණය කරන ලද අතර මනෝ විශ්ලේෂණයේ අදහස් වර්ධනය කළ සියල්ලන්ම පාහේ පිරිමින්" බවයි.
ෆ්රොයිඩ්ගේ අදහස්වලට හෝර්නිගේ විරෝධය නිසා ඇය මනෝ විශ්ලේෂකයින් අතරින් ඈත් විය. කෙසේ වෙතත්, පළමු ප්රධාන ස්ත්‍රීවාදිනිය ලෙස ඇය ෆ්රොයිඩ් විවේචනය කිරීමට වඩා වැඩි යමක් කළාය. සමාජ සංස්කෘතික බලපෑම් සන්දර්භය තුළ පිරිමින් සහ කාන්තාවන් අතර ඇති වෙනස්කම් පිළිබඳ නව බැල්මක් අඩංගු කාන්තාවන්ගේ මනෝවිද්යාව පිළිබඳ ඇගේ න්‍යාය ඇය ඉදිරිපත් කළාය.
හෝර්නි, මනෝවිද්යාත්මක උපදේශන (මනෝවිද්යාත්මක සහය සහ මනෝචිකිත්සාව) ප්‍රායෝගිකව ඇඳීමෙන් අවධාරනය කළේ කාන්තාවන් බොහෝ විට පිරිමින්ට වඩා පහත් යැයි හැඟෙන බවයි (ආතතිය, ස්නායු රෝග සහ මානසික අවපීඩනය අත්විඳින) ඔවුන්ගේ ජීවිතය පදනම් වී ඇත්තේ පිරිමින් මත ආර්ථික, දේශපාලනික සහ මනෝ සමාජීය යැපීම මත ය. ඓතිහාසික වශයෙන්, කාන්තාවන් දෙවන පන්තියේ ජීවීන් ලෙස සලකනු ලබන අතර, පිරිමින්ට ඔවුන්ගේ අයිතිවාසිකම් සම්බන්ධයෙන් සමාන ලෙස නොපිළිගෙන ඇති අතර, පිරිමි "උසස් බව" හඳුනා ගැනීමට හැදී වැඩී ඇත. සමාජ පද්ධති, ඔවුන්ගේ පුරුෂ ආධිපත්‍යය සමඟ, මනෝ විද්‍යා ologist යෙකුගේ හෝ මනෝ විශ්ලේෂකයෙකුගේ උපදේශනය ඇතුළුව චිත්තවේගීය සහය අවශ්ය වන විට, යැපීමට සහ අදක්ෂ ලෙස හැඟීමට කාන්තාවන්ට නිරන්තරයෙන් බල කරයි. හෝර්නි තර්ක කළේ බොහෝ කාන්තාවන් වඩාත් පිරිමි වීමට උත්සාහ කරන නමුත් ශිෂේණයට ඊර්ෂ්යාවෙන් නොවන බවයි. ස්ත්‍රීන් විසින් පුරුෂාධිපත්‍යය පිළිබඳ "නැවත ඇගයීම" ඇය සැලකුවේ බලය සහ වරප්‍රසාද සඳහා ඇති ආශාවේ ප්‍රකාශනයක් ලෙසය.
“ශක්තිය, ධෛර්යය, ස්වාධීනත්වය, සාර්ථකත්වය, ලිංගික නිදහස, සහකරුවෙකු තෝරා ගැනීමේ අයිතිය වැනි අපගේ සංස්කෘතිය පුරුෂ යැයි සලකන ගුණාංග හෝ වරප්‍රසාද ලබා ගැනීමට ඇති ආශාව පිරිමියෙකු වීමට ඇති ආශාව ප්රකාශ කළ හැකිය.”
බොහෝ කාන්තාවන් පිරිමින් සමඟ සම්බන්ධතා වලදී (මානසික අවපීඩනය හෝ ස්නායු රෝගය වර්ධනය වීම දක්වා) දුක් විඳින භූමිකාවේ ප්‍රතිවිරෝධතා කෙරෙහි හෝර්නි අවධානය යොමු කළේය, විශේෂයෙන් බිරිඳ සහ මවගේ සාම්ප්‍රදායික කාන්තා භූමිකාව සහ වෘත්තියක් තෝරා ගැනීමේ වඩාත් ලිබරල් භූමිකාව අතර වෙනස ඉස්මතු කරයි. හෝ වෙනත් අරමුණු සාක්ෂාත් කර ගැනීම. පිරිමින් සමඟ ප්‍රේම සම්බන්ධතා ඇති කාන්තාවන් තුළ අපට දැකිය හැකි ස්නායු රෝග අවශ්‍යතා මෙම භූමිකාවේ ප්‍රතිවිරුද්ධතාව පැහැදිලි කරන බව ඇය විශ්වාස කළාය.
සංස්කෘතිය සහ ස්ත්‍රී පුරුෂ සමාජභාවය පිළිබඳ හෝර්නිගේ අදහස් වර්තමාන ස්ත්‍රීවාදී ලෝක දැක්ම සමඟ හොඳින් ගැලපේ. හෝර්නි විසින් නූතන සමාජය තුළ නිරීක්ෂණය කරනු ලබන භූමිකාව හැසිරීම් සහ ස්ත්‍රී පුරුෂ භාවය අතර සබඳතාවල වේගවත් වෙනස්කම් පිළිගත්තේය. කාන්තාවන්ගේ මනෝවිද්යාව පිළිබඳ ඇයගේ බොහෝ ලිපි නූතන පර්යේෂකයන්, උපදේශන මනෝවිද්‍යාඥයින් සහ මනෝචිකිත්සකයින් විසින් බොහෝ විට උපුටා දක්වයි.
ග්‍රන්ථ නාමාවලිය
1.Burmenskaya G.V. කැරන් හෝර්නි: නිර්මාණශීලීත්වයේ ආරම්භය // මනෝවිද්යාව සහ මනෝවිශ්ලේෂණ සඟරාව. - 2008. - අංක 6.
2.Voshchinchuk A.N. K. Horney ගේ කෘතියේ sublimation පිළිබඳ අදහස් // A.M විසින් නම් කරන ලද නවීන දැනුම පිළිබඳ ආයතනයේ බුලටින්. ෂිරොකොව්. - 2010.
.Deutsch H. කාන්තා මනෝවිද්‍යාවේ සමහර පැති // මනෝවිද්යාව සහ මනෝවිශ්ලේෂණ සඟරාව. - 2008. - අංක 6.
.Kalina N.F. මනෝ විශ්ලේෂණයේ මූලික කරුණු. - එම්.: ඔලිම්ප්, 1999.
.Leybin V. මනෝ විශ්ලේෂණය සහ නූතන බටහිර දර්ශනය. - එම්.: 1990.
.Panfilova T.V. කැරන් හෝර්නි සහ කාන්තා මනෝවිද්යාව // මනෝවිද්යාව සහ මනෝවිශ්ලේෂණ සඟරාව. - 2008. - අංක 6.
.Reshetnikov M. අමතක වූ නම් නැවත ලබා දීම. පොතේ. Horney K. කාන්තා මනෝවිද්යාව. - ශාන්ත පීටර්ස්බර්ග්: නැගෙනහිර යුරෝපීය මනෝවිශ්ලේෂණ ආයතනය, 1993.
8.නූතන බටහිර දර්ශනය: ශබ්දකෝෂය / සංයුක්තය. Malakhov V.S., Filatov V.P. - එම්.: 1991.
9.ෆ්රොයිඩ් Z. සිහින අර්ථ නිරූපණය. - මින්ස්ක්: අස්වැන්න, 1997.
.Freud Z. ළමා ලිංගිකත්වය පිළිබඳ රචනා තුනක්. - එම්.: ඔලිම්ප්, 1998.
.Fromm E. නිදහසෙන් ගැලවීම. - එම්.: 1990.
.Fromm E. තිබීමට හෝ වීමටද? - කියෙව්: 1986.
.Horney K. කාන්තා මනෝවිද්යාව. - ඉංග්‍රීසියෙන් පරිවර්තනය E.I. සැම්ෆීර්. - ශාන්ත පීටර්ස්බර්ග්: නැගෙනහිර යුරෝපීය මනෝවිශ්ලේෂණ ආයතනය, 1993.
.Horney K. නියුරෝසිස් සහ පුද්ගලික වර්ධනය. - ඉංග්‍රීසියෙන් පරිවර්තනය E.I. සැම්ෆීර්. - ශාන්ත පීටර්ස්බර්ග්: නැගෙනහිර යුරෝපීය මනෝවිශ්ලේෂණ ආයතනය, 2003.
.Horney K. අභ්යන්තර පරීක්‍ෂණය. - ශාන්ත පීටර්ස්බර්ග්: පීටර්, 2005.
.Horney K. අපගේ අභ්යන්තර ගැටුම්. - ශාන්ත පීටර්ස්බර්ග්: පීටර්, 2005.
.Horney K. අපේ කාලයේ නියුරෝටික් පෞරුෂය. - ශාන්ත පීටර්ස්බර්ග්: පීටර්, 2007.
ඉගැන්වීම
මාතෘකාවක් ඉගෙන ගැනීමට උදවු අවශ්‍යද?
අපගේ ප්‍රවීණයන් ඔබට උනන්දුවක් දක්වන මාතෘකා පිළිබඳව උපදෙස් හෝ උපකාරක සේවා සපයනු ඇත.
අයදුම්පතක් ඉදිරිපත් කරන්නඋපදේශනයක් ලබා ගැනීමේ හැකියාව ගැන සොයා බැලීම සඳහා දැන් මාතෘකාව සඳහන් කිරීම.
කැරන් හෝනි
කාන්තා මනෝවිද්යාව
පෙරවදන
කැරන් හෝර්නි (1885-1952) ලෝක මනෝ විශ්ලේෂණයේ ප්රමුඛ පෙළේ මන්දාකිණියකට අයත් වන අතර හෙලන් ඩොයිෂ් සමඟ කාන්තා මනෝවිද්යාව පිළිබඳ විද්‍යාවේ සාමාන්‍යයෙන් පිළිගත් ආරම්භකයා වේ. පැහැදිලි හේතූන් මත, මෙම කතුවරුන්ගේ කෘති සාමාන්‍යයෙන් ගෘහස්ථ පාඨකයාට නොදනී, විශේෂඥයින් - මනෝවිද්‍යාඥයින් සහ වෛද්‍යවරුන් ඇතුළුව, අප සියල්ලන් මෙන්, මෑතක් වන තුරුම "සහෝදරයින්" සහ "සහෝදරයින්" ගේ ලිංගික විරහිත සමාජයක ජීවත් වූ අය, පුද්ගලයාගේ ස්වයං අවබෝධයේ ප්රධාන ක්ෂේත්‍ර තුනක් (ශ්‍රමය, සන්නිවේදනය සහ ලිංගිකත්වය), දෙවැන්න මතවාදයෙන් සැලකිය යුතු ලෙස සීමා වූ අතර තෙවන - සමාජ හා විද්යාත්මක කාණ්ඩයක් ලෙස ඇත්ත වශයෙන්ම තහනම් කර ඇති අතර එබැවින් - ප්‍රාථමික භෞතික විද්යාත්මක ක්‍රියාවකට අඩු විය . මුල් ළමාවියේදී පෞරුෂයේ ස්ත්‍රී පුරුෂ භුමිකාව සහ මනෝලිංගික විභේදනය පිළිබඳ විද්‍යාත්මකව පදනම් වූ අදහස් නොමැතිකම, පාසලේ සහ පවුල් අධ්‍යාපනයේ ලිංගිකත්වය නැති කිරීම සහ එහි ප්රතිඵලයක් වශයෙන් සමස්ත පුරවැසි පරම්පරාවක් නිර්මාණය කිරීම බව යෝජනා කිරීමට මම මට ඉඩ දෙමි. අවිනිශ්චිත ලිංගික සංසර්ගය, අඩුම තරමින් පවුල සහ සමස්තයක් ලෙස සමාජයේ සදාචාරාත්මක පරිහානියට හේතු විය, එය අප දැන් දකිනවා. විශ්වාස කිරීමට අපහසුය, නමුත් අද අපගේ ආයතනය කාන්තා මනෝවිද්යාව පිළිබඳ පා course මාලාවක් උගන්වනු ලබන පැරණි සෝවියට් සංගමයේ මුළු භූමියේම එකම ආයතනයයි. තනි පුද්ගල මනෝවිද්යාව (ලිංග විරහිත), අපරාධ, වෙළඳාම, දේශපාලන අරගලය යනාදිය ඇත, නමුත් කාන්තා මනෝවිද්යාව නැත, නමුත්, මම බලාපොරොත්තු වෙමි, උදාහරණයක් ලෙස, අපරාධකරුවන් සහ දේශපාලනඥයන්ට වඩා අපට තවමත් කාන්තාවන් සිටී. ලෝකය සමන්විත වන්නේ පන්ති සහ වතු වලින් නොවන බවත්, ධනවත් හා දුප්පත් නොවන බවත්, ලොක්කන් සහ යටත් නිලධාරීන්ගෙන් නොවන බවත්, සෑම විටම ද්විතීයික වන නමුත් පිරිමින් සහ ගැහැනුන් බවත් දැන් අපි සම්පූර්ණයෙන්ම අමතක වී ඇති අවබෝධයට නැවත පැමිණෙමින් සිටිමු. මෙම ගැටලුව විද්‍යාත්මකව සකස් කිරීමේ කුසලතාව බොහෝ දුරට අයත් වන්නේ සිග්මන්ඩ් ෆ්රොයිඩ් (1856-1939) සහ ඔහුගේ අනුගාමික කැරන් හෝර්නි (සියල්ල සම්බන්ධයෙන් ඇගේ ගුරුවරයා සමඟ එකඟ නොවූ) ය. කැරන් හෝර්නි හැම්බර්ග්හි රෙපරමාදු පවුලක උපත ලැබීය. ඇගේ පියා බර්න්ඩ් ඩැනියෙල්සන් නෝර්වීජියානු නාවික හමුදාවේ කපිතාන්වරයෙකු වූ අතර ගැඹුරු ආගමික පුද්ගලයෙකි. කැරන්ගේ මව, උපතින් ඩෙන්මාර්ක ජාතික ක්ලෝටිල්ඩ් රොන්සෙලන්, ඊට පටහැනිව, නිදහස් චින්තනයෙන් කැපී පෙනුණි, ඇත්ත වශයෙන්ම ඇගේ දියණියට එය උරුම විය. තරුණ වියේදී, කැරන් තම පියා සමඟ දිගු මුහුදු ගමන් සඳහා ගිය අතර එහිදී ඇය සංචාර සහ දුර බැහැර රටවලට ආශාවක් ඇති කර ගත්තාය. වෛද්‍ය විද්යාව හැදෑරීමට ඇය ගත් තීරණය - විසිවන සියවසේ මුල් භාගයේ කාන්තාවක් සඳහා සාමාන්ය තේරීමක් නොවේ - ඇගේ මවගේ බලපෑම යටතේය. කණ්ඩායමේ හොඳම ශිෂ්‍යයා ලෙස බර්ලින් විශ්ව විද්‍යාලයෙන් (1913) උපාධිය ලැබීමෙන් පසු, හෝර්නි මනෝචිකිත්සාව සහ මනෝ විශ්ලේෂණය පිළිබඳ විශේෂ ist යෙකු විය. විසිහතර වන විට ඇය බර්ලින් නීතිඥ ඔස්කාර් හෝර්නි සමඟ විවාහ විය. සිය සැමියා සමඟ වසර විසි අටක් ජීවත් වී දියණියන් තිදෙනෙකු ඇති දැඩි කිරීමෙන් පසුව, 1937 දී, රුචිකත්වයේ වෙනස්කම් හේතුවෙන්, කැරන් තම ස්වාමිපුරුෂයාගෙන් දික්කසාද වූ අතර, එතැන් සිට ඇය මුළුමනින්ම මනෝවිශ්ලේෂණ ව්‍යාපාරයට කැප වූවාය. ප්රතික්ෂේප කළ නොහැකි දක්ෂ වෛද්‍යවරයකු සහ පර්යේෂකයෙකු වූ හෝර්නි විසි අට හැවිරිදි වෛද්‍යවරියක් වූ අතර තිස් වන විට ඇය අලුතින් විවෘත කරන ලද බර්ලින් මනෝවිශ්ලේෂණ ආයතනයේ පිළිගත් ගුරුවරියක් විය. දැනටමත් ඇගේ පළමු ලිපියෙන් එකක් "කාන්තාවන් තුළ කැස්ට්රේෂන් සංකීර්ණයේ මූලාරම්භය" ඇයට යුරෝපීය කීර්තියක් ගෙන දුන්නේය. K. Horney විසින් 3. ෆ්රොයිඩ් සහ පළමු මනෝවිශ්ලේෂණ කමිටුවේ (1913) නිර්මාතෘවරයාගේ සමීපතම සහචරයෙකු වන Hans Sachs සමඟ පුද්ගලික විශ්ලේෂණයක් සිදු කළ අතර, ඇය 3. Freud සැලකූ කාල් ඒබ්‍රහම්ගෙන් ඉගැන්වීමේ විශ්ලේෂකයකුගේ සුදුසුකම් ලැබුවාය. ඔහුගේ වඩාත්ම දක්ෂ ශිෂ්‍යයා. ෆ්රොයිඩ්ගේ විශ්වාසවන්ත අනුගාමිකයින්ගෙන් ඉගෙන ගැනීම, සම්භාව්ය මනෝවිශ්ලේෂණයේ අදහස්වලට කොන්දේසි විරහිතව අනුගත වීමට දායක විය යුතු බව පෙනේ. කෙසේ වෙතත්, හෝර්නි, ඇගේ පළමු කෘතිවල සිටම, මනෝ විශ්ලේෂණ න්‍යායේ නිර්මාතෘ සමඟ සක්‍රීයව තර්ක කිරීමට පටන් ගන්නා අතර, අවස්ථා ගණනාවකදී මෙම මතභේදය බෙහෙවින් ඵලදායී වූ බව කෙනෙකුට පිළිගත නොහැක.මෙම අනපේක්ෂිත “ගැටුමට” හේතුව වඩාත් පැහැදිලිව අනාවරණය වේ. හෝර්නි විසින්ම. 1926 දී, The Departure from Femininity හි ඇය මෙසේ ලිවීය: “මනෝ විශ්ලේෂණය යනු පිරිමි බුද්ධිමතෙකුගේ කාර්යයක් වන අතර එහි අදහස් වර්ධනය කළ සියල්ලන්ම පාහේ පිරිමින් ද විය. ඔවුන් පිරිමි මනෝවිද්‍යාවේ සාරය අධ්යයනය කිරීම කෙරෙහි අවධානය යොමු කර ඇති අතර කාන්තාවකට වඩා පිරිමියෙකුගේ වර්ධනය පිළිබඳ වැඩි අවබෝධයක් ලබා ගැනීම ස්වාභාවික හා ස්වාභාවික ය. මෙම නින්දා අපහාස සමඟ එකඟ නොවීම දුෂ්කර ය, පිරිමි සහ ගැහැණු මනෝවිද්යාව පිළිබඳ වෙනස් ප්‍රවේශයක් පමණක් පරිපූර්ණ පෞරුෂයක දර්ශනයක් වර්ධනය කිරීමට මාවත විවර කරයි. වෛෂයික හා ආත්මීය, ද්‍රව්‍ය සහ පරමාදර්ශය ඒකාබද්ධ වූ හෝර්නිගේ සියලු සංකල්පීය ප්රවේශයන් සඳහා පදනම සැකසෙන හෝලිසම් හෝ "අඛණ්ඩතාවයේ දර්ශනය". කැරන් හෝර්නිගේ ජීවිතයේ වැදගත් කාර්යභාරයක් ඉටු කළේ ෆ්‍රාන්ස් ඇලෙක්සැන්ඩර් විසිනි, ඔහු මනෝ විශ්ලේෂණයෙන් ඉවත් වී බර්ලිනය හැර යන බව ප්රකාශ කළ අතර ඇත්ත වශයෙන්ම ඇමරිකානු සමාජ මනෝවිද්‍යාවට විශ්ලේෂණාත්මක ප්රවේශයන් දක්ෂ ලෙස ඇඟවුම් කළේය. බොහෝ ආකාරවලින්, K. Horney සමාන ආකාරයකින් කාන්තා මනෝවිද්යාව පිළිබඳ විද්යාව නිර්මාණය කිරීමට ගියේය. 1932 දී චිකාගෝ මනෝවිශ්ලේෂණ ආයතනයේ නියෝජ්‍ය අධ්‍යක්ෂ ලෙස කැරන් හෝර්නිට චිකාගෝ වෙත ආරාධනා කළේ එෆ්. ඇලෙක්සැන්ඩර් ය. එය දැනටමත් ඇමරිකා එක්සත් ජනපදයේ දෙවන මනෝවිශ්ලේෂණ ආයතනය විය. පළමුවැන්න 1930 දී නිව් යෝර්ක් හි විවෘත කරන ලදී. ආචාර්ය Sandor Rado (1890-1972) බර්ලින් මනෝවිශ්ලේෂණ ආයතනයේ පැවති ඕතඩොක්ස් සහ සම්ප්‍රදායේ ආත්මය ගෙන ඒමට බර්ලිනයේ සිට ආරාධනා කරන ලදී. එෆ්. ඇලෙක්සැන්ඩර් පුළුල් අදහස්වලට අනුගත වූ අතර මනෝ විශ්ලේෂණයේ හුදකලාභාවය සහ එක්සත් ජනපදයේ විශ්ව විද්‍යාල සහ විද්‍යාලවලට පැමිණීම ජය ගැනීමට බොහෝ ආකාරවලින් දායක විය. වසර දෙකක පමණ කාලයක් එකට වැඩ කිරීමෙන් පසු, ඇලෙක්සැන්ඩර් සහ හෝර්නි හඳුනාගත්තේ, එකිනෙකාට තමාගේම මාර්ගයක් ඇති බැවින්, ඔවුන්ගේ වැඩිදුර සහයෝගීතාවය කළ නොහැකි බවයි. K. Horney නිව් යෝර්ක් වෙත පිටත් වන අතර, එහිදී ඔහු 1941 දී ඇමරිකානු මනෝවිශ්ලේෂණ ආයතනය සංවිධානය කළ අතර, පසුව American Psychoanalytic Journal හි ආරම්භක කර්තෘ බවට පත් විය. ඇය සතුව අධ්‍යයන, ලිපි සහ පොත් දුසිම් ගණනක් ඇති අතර, ඒවා අතර වඩාත් ප්රසිද්ධ වන්නේ "අපේ කාලයේ නියුරෝටික් පෞරුෂය" සහ "කාන්තා මනෝවිද්යාව" වන අතර එය අප විසින් ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද "මනෝ විශ්ලේෂණ සාහිත්ය පුස්තකාලය" මාලාවේ පළමු පොත් දෙක වේ. රුසියානු පාඨකයා වෙත මෙතරම් දිගු ගමනක් යාමට හේතුව මම දැනටමත් සඳහන් කර ඇත, නමුත් මෙහිදී රුසියානු මනෝවිශ්ලේෂණ ආයතනය ඇමරිකානු ආයතනයට වඩා වසර විස්සකට පෙර නිර්මාණය කරන ලද බව සටහන් කිරීම සුදුසු යැයි මම සලකමි, නමුත් මෙම පොත් දර්ශනය වන විට ආයතනය දෙකම ආයතනයේ අධ්‍යක්ෂ මහාචාර්ය අයි ඩී එර්මාකොව්ගේ කර්තෘත්වය යටතේ මනෝවිද්යාත්මක හා මනෝවිශ්ලේෂණ පුස්තකාල ප්‍රකාශනය දැනටමත් "ධනේශ්වර දෘෂ්ටිවාදයේ බලකොටුවක්" ලෙස ඈවර කර ඇති අතර ලෝක පිළිගැනීමක් ලැබූ බොහෝ කැපී පෙනෙන විද්යාඥයින්-විශ්ලේෂකයින් විය. ශාරීරිකව විනාශ කිරීම ඇතුළුව මර්දනය කරන ලදී. 1942 දී, මහාචාර්ය අයිවන් ඩිමිට්‍රිවිච් එර්මාකොව් ද බුටිර්කා බන්ධනාගාරයේදී මිය ගියේය, නිසැකවම දක්ෂ වෛද්‍යවරයකු, විද්‍යාඥයකු සහ සංවිධායකවරයකු වූ අතර රුසියානු විද්‍යාවට හා සංස්කෘතියට ඇති කුසලතා තවමත් නිසි ලෙස අගය කර නොමැත. අපගේ ආයතනය නැවත විවෘත කිරීම, විශ්ලේෂකයින්ගේ ක්‍රමානුකූල පුහුණුව, පර්යේෂණ සහ ප්‍රකාශන ක්‍රියාකාරකම් නැවත ආරම්භ කිරීමට හැකි වූයේ 1991 දී පමණි. මම තරමක් පොදු සම්ප්‍රදායක් අනුගමනය නොකරන අතර හැඳින්වීමේ නිශ්චිත පරිච්ඡේදවල අන්තර්ගතය නැවත නොකියමි, ඊටත් වඩා, ඒවා පිළිබඳ තක්සේරුවක් ලබා දෙන්න, මෙය පාඨකයාට තබමි. කෙසේ වෙතත්, මම පිළිගත යුතුය, මම සෑම දෙයකදීම කතුවරයා සමඟ එකඟ නොවෙමි. නමුත් ඔහු සමඟ වාද විවාදවලට එළඹීම වංක බව මම සිතමි: පොත බොහෝ කලකට පෙර ලියා ඇති අතර, මේ කාලය තුළ අප තුළ, සංස්කෘතිය තුළ සහ මනෝ විශ්ලේෂණය තුළ බොහෝ දේ වෙනස් වී ඇත. මුලදී, මම බොහෝ පාද සටහන් තැබුවෙමි, නමුත් පසුව, මනෝ විශ්ලේෂණාත්මක දැනුමේ සියලු පදනම් සටහන් කිරීමට නොහැකි බව වටහා ගත් මම, අනවශ්‍ය අදහස් අතහැර, කතුවරයාගේ භාෂාවේ මුල් පිටපත ආරක්ෂා කිරීමට උත්සාහ කිරීම සහ සෙවීම කෙරෙහි පමණක් අවධානය යොමු කළෙමි. ප්රමාණවත් රුසියානු සමානකම්. මෙන්න, පොතේ රුසියානු පාඨයේ වැඩ නිම කිරීමෙන් පසු, මම තවත් එකක් පමණක් කිරීමට කැමතියි, නමුත්, මට පෙනෙන පරිදි, අතිශයින්ම වැදගත් සටහනක්. පොත කියවීමට පටන් ගන්නා විට, ෆ්රොයිඩ් මෙන්, මනෝ ව්යාධි සංකීර්ණ ඉදිරිපත් කරන විට, තවමත් නිශ්චිත භාෂා සමානකම් නොමැති ප්‍රාන්ත සහ ධාවක විස්තර කරන විට, කතුවරයා බොහෝ විට රූපක වෙත යොමු වන බව නිරන්තරයෙන් මතක තබා ගත යුතුය. මම දැන් මෙය පැහැදිලි කිරීමට සහ නිරූපණය කිරීමට නැවත උත්සාහ කරමි. ඔබ ඔබේ මැදිහත්කරුට පවසන විට: "ඊට පස්සේ මම පුපුරා ගියා", සැබෑ භෞතික ක්‍රියාවලියක් සමඟ පැවසූ දේ හඳුනා ගැනීම සාමාන්ය පුද්ගලයෙකුට සිදු නොවනු ඇත. එලෙසම, බොහෝ අවස්ථාවන්හි මනෝවිශ්ලේෂණාත්මක යෙදුම් ඒවා සෑදෙන වචනවල හෝ සංයෝජනවල සාමාන්ය අර්ථයන් සමඟ කෙලින්ම සම්බන්ධ කළ නොහැක, නමුත් සාමාන්‍යයෙන් සහ සාම්ප්‍රදායිකව එම “සොමැටික් අත්දැකීම්” සංලක්ෂිත කරයි, මානසික සමානකම් අතිශයින් විවිධ වේ. . ඊඩිපස් සංකීර්ණය අසභ්‍ය ආශාවක් ලෙස පමණක් වටහා ගැනීම වල් මනෝ විශ්ලේෂණයන් සහ අවාසනාවන්ත විශ්ලේෂකයින් ය. තවද මෙහි දී මම නැවත වරක් අවධාරණය කිරීමට කැමැත්තෙමි, මනෝ විශ්ලේෂණයේ අර්ධ-අවබෝධ අදහස් සම්පූර්ණ වැරදි අවබෝධයට වඩා බෙහෙවින් භයානක ය. මෙම පොතේ වැඩ සඳහා බොහෝ දෙනෙක් සම්බන්ධ වූහ - කලාකරුවන්, සෝදුපත් කියවන්නන්, සංස්කාරකවරුන්, යතුරු ලියනය කරන්නන් සහ මුද්‍රණ යන්ත්‍ර, ඒ සෑම කෙනෙකුටම කෘතවේදීත්වය ලැබිය යුතුය. නමුත් පොතේ රුසියානු අනුවාදය (මුලදී, වාර ප්‍රශ්න පත්‍රයක් ලෙස) සකස් කිරීමේ කාර්යය භාරගත් පරිවර්තක, අපගේ ආයතනයේ ශිෂ්‍යාවක් වන එලේනා ඉවානොව්නා සැම්ෆීර්ට මගේ විශේෂ කෘතඥතාව පළ කිරීමට මම කැමැත්තෙමි. විද්යාත්මක සංස්කාරකවරුන් සමඟ සම්බන්ධතා වලදී අවංක උනන්දුව, නොපසුබට උත්සාහය සහ අපේක්ෂා කළ හැකි ඉවසීම පෙන්නුම් කරමින් එහි ප්‍රකාශනයට දායක විය. මෙම පොත ප්‍රකාශයට පත් කිරීම මඟින් ක්‍රියාකාරී ආබාධවලට ප්‍රතිකාර කිරීම සඳහා නව ප්රවේශයන් පමණක් නොව, නූතන රුසියානු කාන්තාවගේ නව ස්වයං දැනුවත්භාවය ගොඩනැගීමට සැබවින්ම දායක වනු ඇතැයි මම බලාපොරොත්තු වෙමි. කතුවරයා විසින් "කාන්තා මනෝවිද්යාව" ලෙස හඳුන්වන මෙම පොත ඇත්ත වශයෙන්ම පිරිමින් ගැනද වේ. එය කියවීම ස්ත්‍රී පුරුෂ දෙපාර්ශවයේම අවධානයට ලක් නොවන බව මට විශ්වාසයි, එබැවින් ඔවුන්ට එකිනෙකා හොඳින් තේරුම් ගැනීමට ඉඩ සලසයි, නැතහොත් අන්‍යෝන්‍ය අවබෝධයේ ළඟා කර ගත නොහැකි පරමාදර්ශය දෙසට අවම වශයෙන් තවත් අඩක් පියවරක් ගන්න. මහාචාර්ය M. Reshetnikov
ඉමැනුවෙල් කාන්ට් (1724 - 1804) - කැපී පෙනෙන ජර්මානු දාර්ශනිකයෙක් සහ විද්‍යාඥයෙක්.
කාන්ට්ගේ දර්ශනය ප්රධාන වශයෙන් ඔහුගේ ප්රධාන කෘති දෙකෙන් හෙළිදරව් වේ: පිරිසිදු හේතුව පිළිබඳ විවේචනය සහ ප්‍රායෝගික හේතුව පිළිබඳ විවේචනය. නිර්මල හේතුව පිළිබඳ විවේචනයේ දී, ඔහු නිගමනය කළේ මිනිස් මනස, ප්‍රතිපත්තිමය වශයෙන්, දේවල්වල සාරය දැනගත නොහැකි බවයි. "සංසිද්ධි" පිළිබඳ දැනුම පමණක් හැකි ය, i.e. සැබෑ ලෝකයේ (දැනුමට ප්‍රවේශ විය නොහැකි ඊනියා "තමන් තුළ ඇති දේවල්") සහ අපගේ සංජානන හැකියාවේ අන්තර් ක්‍රියාකාරිත්වයේ ප්රතිඵලයක් ලෙස පැන නගින දේ. "තමන් තුළ ඇති දේවල්" නොදන්නා බැවින්, කාන්ට් නිගමනය කරන්නේ දෙවියන්, ආත්මය, ලෝකය අවබෝධ කර ගැනීම මූලික වශයෙන් කළ නොහැකි බවයි. ඔහු ඊනියා විවේචනය කරයි. දෙවියන්ගේ පැවැත්ම සහ ආත්මයේ අමරණීයභාවය පිළිබඳ සාක්ෂි.
කෙසේ වෙතත්, සදාචාරාත්මක නීතියක් අප තුළ පවතින අතර, එය නිසැකවම ඉටු කිරීම අවශ්ය වන අතර, කාන්ට්, ඔහුගේ ප්‍රායෝගික හේතුව පිළිබඳ විවේචනයේදී, දෙවියන්ගේ පැවැත්ම සහ ආත්මයේ අමරණීයභාවය ප්රකාශ කිරීමේ අවශ්යතාවය ප්රකාශ කරයි. යහපත්කම සහ සත්‍යය සහ ආත්මයේ අමරණීයභාවය නිරීක්ෂණය කිරීමට කැමැත්තෙන් හා හැකියාව ඇති දෙවියන්ගේ පැවැත්ම පිළිගැනීමෙන් පමණක්, එය දින නියමයක් නොමැතිව පරිපූර්ණ වීමට ඉඩ දීමෙන් පමණක්, එම ඉහළම සදාචාරාත්මක පරමාදර්ශය සාක්ෂාත් කර ගත හැකි බැවින්, ඒ සඳහා ඇති ආශාව මිනිස් ස්වභාවයට ආවේනිකයි.
කාන්ට් මෙම කෘතිවල මෙන්ම "Religion within the limits of reason only" යන රචනය තුළ ආගමේ සාරය පිළිබඳ ඔහුගේ අදහස ප්රකාශ කරයි. කාන්ට්ට අනුව, ආගමික විඥානයේ අන්තර්ගතය සදාචාරාත්මක නීති සම්පාදකයෙකු ලෙස දෙවියන්ගේ සංකල්පය වන අතර, ආගම සමන්විත වන්නේ පුද්ගලයෙකු විසින් ඔහුගේ සියලු සදාචාරාත්මක යුතුකම් දෙවියන් වහන්සේගේ ආඥාවන් ලෙස පිළිගැනීමෙනි. ප්‍රායෝගික හේතුව පිළිබඳ විචාරයේ ඔහු මෙසේ ලියයි: “සදාචාර නීතිය, ඉහළම යහපත පිළිබඳ සංකල්පය හරහා, පිරිසිදු ප්‍රායෝගික හේතුවේ පරමාර්ථය සහ අවසාන ඉලක්කය ලෙස, පුද්ගලයෙකු ආගමට යොමු කරයි, i.e. ඔවුන්ගේ සියලු රාජකාරි දෙවියන් වහන්සේගේ ආඥාවන් ලෙස පිළිගැනීම - සම්බාධක ලෙස නොවේ, i.e. අත්තනෝමතික සහ තමන් විසින්ම වෙනත් කෙනෙකුගේ කැමැත්ත පිළිබඳ අහම්බෙන් තීරණය කිරීම, නමුත් ඕනෑම නිදහස් කැමැත්තක අත්‍යවශ්‍ය නීති ලෙස. “ආගම, පදාර්ථයෙන් හෝ වස්තුවෙන්, සදාචාරයෙන් වෙනස් නොවේ, මන්ද මේ දෙකෙහිම පොදු විෂය වන්නේ සදාචාර යුතුකම් ය; ආගම සහ සදාචාරය අතර වෙනස විධිමත් පමණි.
ආගමේ සාරය, එබැවින්, කාන්ට්ට අනුව, සදාචාරමය යුතුකමක් ඉටු කිරීම, "දෙවියන්ගේ ආඥාවන් ලෙස" වේ. කාන්ට්, ආගම පිළිබඳ ඔහුගේ අවබෝධය පැහැදිලි කිරීමේදී, සාධාරණ පුද්ගලයෙකුට ආගමක් තිබිය හැකි නමුත්, ඔහු දෙවියන් වහන්සේ සමඟ කිසිදු සම්බන්ධයක් නොපැවැත්විය යුතු බව පවසයි, මන්ද, ඔහුගේ සැබෑ පැවැත්ම පිළිබඳව පුද්ගලයෙකුට විශ්වාසදායක කිසිවක් නොදන්නා බැවිනි. ආගමේ දෙවියන් වෙනුවට, ඔහු මිනිසාට ආවේනික සදාචාර නීතිය සමඟ තබයි. එහි ප්රතිඵලයක් වශයෙන්, දෙවියන්ගේ පැවැත්ම හඳුනා නොගෙන පැවතිය හැකි ආගම පිළිබඳ එවැනි විශ්වීය සංකල්පයක් නිර්මාණය වේ. ඔහුගේ අවසාන ශ්‍රේෂ්ඨ කෘතිය වන Opus postumum හි ඔහු නැවත නැවතත් මෙසේ ලියා තිබීම අහම්බයක් නොවේ.
ඇතැම් සදාචාරාත්මක බැඳීම් සමූහයක් ලෙස ආගම පිළිබඳ කාන්ට්ගේ දෘෂ්ටිකෝණය පුලුල්ව පැතිර ඇත. එහි ප්රධාන අදහස, ආගමේ හරය මෙය වන බැවින්, පුද්ගලයෙකු යහපත් වීමට එය ප්රමාණවත් බව ප්රකාශ කිරීම දක්වා දිව යයි. එමෙන්ම ආගම්වාදය ද්විතියික සහ විකල්ප කාරණයකි. එමනිසා, පුද්ගලයෙකු සඳහා විශේෂයෙන් ආගමික අවශ්‍යතා: ඇදහිල්ල, මූලධර්ම, ආඥාවන්, දිව්‍යමය සේවාවන් සහ යාච්ඤාවන්, පල්ලියේ ජීවිතයේ සම්මතයන් අතිරික්තය. මේ සියල්ල මිථ්‍යා විශ්වාස හෝ දර්ශනය වන අතර ඒවා නොසලකා හැරිය හැක. මෙතනින් තමයි ඊනියා දේශනාව එන්නේ. විශ්වීය සදාචාරය, අනුගාමික ක්‍රිස්තියානි ධර්මය, සියලු ආගම්වල සාරයෙන් එකමුතුකම යනාදිය.
ඉතා හොඳින් අධ්‍යාත්මිකත්වය නොමැතිකම සහ, සාරාංශයක් ලෙස, කාන්ට්ගේ ආගම පිළිබඳ දෘෂ්ටියේ අදේවවාදය පූජකයා විසින් පෙන්නුම් කරයි. Pavel Florensky. ශුද්ධකම පිළිබඳ සංකල්පය විශ්ලේෂණය කරමින් ඔහු මෙසේ ලියයි: “අපගේ නූතන චින්තනය මෙම යථාර්ථය [අනෙක් ලෝකයේ] සදාචාරාත්මක ශක්තියෙන් සමාන කිරීමට නැඹුරු වන අතර, ශුද්ධකම සදාචාරාත්මක පරිපූර්ණත්වයේ පූර්ණත්වය ලෙස වටහා ගනී. කාන්ට්ගේ නිකාය පසුපස සිට මගහැරීම එවැන්නකි... නමුත් ශුද්ධකම පිළිබඳ සංකල්පයට එල්ල කරන බෙලහීන ප්‍රහාර නිෂ්ඵලයි... වචන භාවිතයම එවැනි උත්සාහයන්ට එරෙහිව සාක්ෂි දරයි: යමෙකු ශුද්ධ ඇඳුම්, ශුද්ධ වූ භාජන, ශුද්ධ වූ ජලය ගැන කතා කරන විට, ශුද්ධ වූ තෙල්, ශුද්ධ වූ දේවමාළිගාව සහ යනාදිය තවදුරටත්, යනාදිය, මෙහිදී අප කතා කරන්නේ සදාචාරාත්මක නොව ඔන්ටොලොජිකල් පරිපූර්ණත්වය ගැන බව පැහැදිලිය ... තවද අපි පුද්ගලයෙකුට සාන්තුවරයෙකු ලෙස හඳුන්වන්නේ නම්, මෙයින් අපි දක්වන්නේ නැත. ඔහුගේ සදාචාරය - එවැනි ඇඟවීමක් සඳහා අනුරූප වචන තිබේ - නමුත් ... අතික්‍රමණය, සාමාන්ය අවබෝධයට ප්‍රවේශ විය නොහැකි ප්‍රදේශවල එහි පැවැත්ම ... එබැවින්, සදාචාරාත්මක ක්රියාවක් ගැන පවසන්නේ නම්: “ශුද්ධ ක්රියාවක්”, එවිට මෙහි අප අදහස් කරන්නේ එහි කාන්තියන්, ලෝකයට නිත්‍ය, සදාචාරාත්මක දිශානතිය නොව, ලෝකෝත්තර නොවන ශක්තීන් සමඟ ලෝකෝත්තර සහජීවනය මිස කාන්ටියානු විරෝධී ය. සියලු ශුද්ධකමේ සහ ශුද්ධකමේ පූර්ණත්වයේ උල්පත වන දෙවියන් වහන්සේ ශුද්ධ, සහ ශුද්ධ වූ විශිෂ්ටත්වය ලෙස හඳුන්වමු... අපි ගායනා කරන්නේ උන්වහන්සේගේ සදාචාරය ගැන නොව, උන්වහන්සේගේ දිව්‍යමය ස්වභාවයයි...”
සදාචාරය වෙනුවට ශුද්ධකම සහ සදාචාරය වෙනුවට අධ්‍යාත්මිකත්වය ආදේශ කිරීම කාන්ට් සහ සියලුම "කාන්ටියානුවන්ගේ" ගැඹුරු වැරැද්දකි. දෙවියන් වහන්සේ නොමැතිව සදාචාරමය යුතුකම් ඉටු කිරීම "රුඩ්ඩරයක් නොමැතිව සහ රුවල් නොමැතිව" නැවක් යාත්රා කිරීමට සමාන වේ.
I. හෝනි සහ කාන්තා මනෝවිද්යාව
තවමත් බර්ලින් මනෝවිශ්ලේෂණ ආයතනයේ ඕතඩොක්ස් න්‍යාය උගන්වමින් සිටියදී, හෝර්නි ශිෂේණය ඊර්ෂ්යාව, කාන්තා මැසොකිස්වාදය සහ ස්ත්‍රී සංවර්ධනය පිළිබඳ ප්‍රොයිඩ්ගෙන් වෙන්වීමට පටන් ගත් අතර කාන්තා මනෝවිද්යාව පිළිබඳ ප්රමුඛ ෆාලෝකේන්ද්‍රීය දෘෂ්ටිය වෙනස්, කාන්තා දෘෂ්ටියකින් ප්‍රතිස්ථාපනය කිරීමට උත්සාහ කළේය. මුලදී, ඇය අභ්‍යන්තරයෙන් මනෝ විශ්ලේෂණය වෙනස් කිරීමට උත්සාහ කළ නමුත් අවසානයේ ඇය එහි බොහෝ අගතීන්ගෙන් ඉවත් වී ඇගේම න්‍යායක් නිර්මාණය කළාය.
"කාන්තාවන්ගේ කැස්ට්රේෂන් සංකීර්ණයේ සම්භවය" (1923) සහ "ස්ත්‍රීත්වයෙන් පිටවීම" (1926) ඇගේ පළමු ලිපි දෙකෙහි, හෝර්නි උත්සාහ කළේ ගැහැණු ළමයා සහ කාන්තාව සතුව ඇත්තේ ඇයගේම ජීව විද්යාත්මක ව්‍යවස්ථාව සහ සංවර්ධන රටා පමණක් බවයි. පිරිමින්ට වඩා වෙනස් නොවන, පිරිමින්ට වඩා ඔවුන්ගේ පහත් බවේ නිෂ්පාදන ලෙස නොව, ගැහැණු ආරම්භයේ පදනම මත සලකා බැලිය යුතුය. මෙම ප්‍රවේශය එහි නිර්මාතෘ, ප්‍රතිභාවෙන් පිරි පිරිමියාගේ ලිංගිකත්වයේ ප්‍රතිවිපාකයක් ලෙසත්, පුරුෂ මූලධර්මය ක්‍රියාත්මක වූ සංස්කෘතියක ඵලයක් ලෙසත් සලකමින් ඇය පහත් පිරිමියෙකු ලෙස ස්ත්‍රියකට මනෝවිශ්ලේෂණාත්මක ප්‍රවේශයට අභියෝග කළාය. ස්ත්‍රියක් පිළිබඳ පවතින පුරුෂ දෘෂ්ටිය මනෝ විශ්ලේෂණය මගින් ස්ත්රියකගේ සාරය පිළිබඳ විද්යාත්මක චිත්රයක් ලෙස උකහා ගන්නා ලදී. හෝර්නි සඳහා, පිරිමියෙකු මේ ආකාරයෙන් කාන්තාවක් දකින්නේ මන්දැයි තේරුම් ගැනීම වැදගත්ය. ගැබ් ගැනීම, දරු ප්රසූතිය, මාතෘත්වය, ගැහැණු පියයුරු සහ එය පෝෂණය කිරීමට පිරිමියෙකුගේ ඊර්ෂ්යාව මේ සියල්ල අවප්‍රමාණය කිරීමේ අවිඥානික ප්‍රවණතාවක් ඇති කරන බවත්, පිරිමි නිර්මාණාත්මක ආවේගය ක්‍රියාවලියේදී ඔහුගේ නොවැදගත් භූමිකාවට වන්දි ගෙවීමට සේවය කරන බවත් ඇය තර්ක කරයි. ප්රතිනිෂ්පාදනය පිළිබඳ. පිරිමියෙකු තුළ ඇති "ගර්භාෂයේ ඊර්ෂ්යාව" කාන්තාවකගේ "ශිෂේණයට ඊර්ෂ්යාව" ට වඩා ප්‍රබල වනු නොඅනුමානයි, මන්ද පිරිමියෙකුට අවශ්ය වන්නේ කාන්තාවකට පිරිමියෙකුගේ වැදගත්කම හෑල්ලු කිරීමට වඩා කාන්තාවකගේ වැදගත්කම හෑල්ලු කිරීමට ය.
පසුකාලීන ලිපිවල, විද්යාත්මක අන්තර්ගතයේ ඌනතාවය පෙන්වීම සඳහා හෝර්නි ස්ත්‍රිය පිළිබඳ පුරුෂ දෘෂ්ටිය පිළිබඳ විශ්ලේෂණය දිගටම කරගෙන ගියේය. "ලිංගභේදය අතර අවිශ්වාසය" (1931) ලිපියේ, ඇය තර්ක කරන්නේ, "සෑම අවස්ථාවකම වඩා බලවත් පක්ෂය තම ප්රමුඛ ස්ථානය සහතික කිරීමට අවශ්ය මතවාදය නිර්මාණය කළ" බැවින්, කාන්තාවක් "දෙවන පන්තියේ ජීවියෙකු" ලෙස සලකන බවයි. "මෙම දෘෂ්ටිවාදය තුළ, දුර්වලයන්ගේ වෙනස්කම් දෙවන අනුපාතය ලෙස අර්ථ දැක්වීය". Fear of Woman (1932) චිත්‍රපටයේ හෝර්නි මෙම පිරිමි භීතිය හඹා යන්නේ තම ලිංගේන්ද්‍රිය තම මවට ප්රමාණවත් නොවන බවට පිරිමි ළමයා තුළ ඇති බියයි. කාන්තාවක් පිරිමියෙකුට තර්ජනය කරන්නේ කැස්ට්රේෂන් එකෙන් නොව නින්දාවෙන්, "පිරිමි ආත්ම ගෞරවයට" තර්ජනය කරයි. වැඩෙන විට, මිනිසෙක් ඔහුගේ ලිංගයේ ප්‍රමාණය සහ ඔහුගේ ශක්තිය ගැන ගැඹුරින් කනස්සල්ලට පත්ව සිටී. මෙම කාංසාව කිසිදු කාන්තා කාංසාවකින් අනුපිටපත් නොවේ: "කාන්තාවක් ඇගේ භූමිකාව ඉටු කරන්නේ ඇයගේ පැවැත්මේ සත්‍යතාවයෙන්", ඇයට ඇගේ කාන්තා සාරය නිරන්තරයෙන් ඔප්පු කිරීමට අවශ්ය නොවේ. ඒ නිසා ගැහැනියකට පිරිමියෙක් ගැන නරුම බියක් නැහැ. ඔහුගේ කනස්සල්ලට මුහුණ දීම සඳහා, මිනිසෙකු ඵලදායිතාවයේ පරමාදර්ශය ඉදිරිපත් කරයි, ලිංගික "ජයග්‍රහණ" සොයමින් හෝ ආදරයේ පරමාර්ථය අවමානයට ලක් කිරීමට උත්සාහ කරයි.
කාන්තාවන් බොහෝ විට පිරිමින්ට ඊර්ෂ්‍යා කරන බවත් ඔවුන්ගේ කාන්තා භූමිකාව ගැන සෑහීමකට පත් නොවන බවත් හෝර්නි ප්රතික්ෂේප නොකරයි. ඇයගේ බොහෝ කෘතීන් "පිරිමි සංකීර්ණය" සඳහා කැප කර ඇති අතර, ඇය "තහනම් ස්ත්රීත්වය" (1926) හි නිර්වචනය කරන්නේ "කාන්තාවකගේ හැඟීම් සහ මනඃකල්පිත සංකීර්ණයක් ලෙසිනි, එහි අන්තර්ගතය තීරණය වන්නේ වාසි සඳහා අවිඥානික ආශාවෙනි. පිරිමියෙකුගේ තනතුර ලබා දෙයි, පිරිමින්ට ඊර්ෂ්යාව, පිරිමියෙකු වීමට ඇති ආශාව සහ කාන්තාවකගේ භූමිකාව ප්රතික්ෂේප කරයි. මුලදී, ඊඩිපල් තත්වයේ ප්රතිඵලයක් වන වරදකාරිත්වය සහ කාංසාව වැනි හැඟීම් වළක්වා ගැනීම සඳහා එය අවශ්ය බැවින්, කාන්තාවකගේ පුරුෂ සංකීර්ණය නොවැළැක්විය හැකි බව ඇය විශ්වාස කළ නමුත් පසුව ඇය තම මතය සංශෝධනය කළාය. පුරුෂාධිපත්‍යය සංකීර්ණය සංස්කෘතික පිරිමි ආධිපත්‍යයේ නිෂ්පාදනයක් වන අතර ගැහැණු ළමයෙකුගේ පවුලේ ගතිකත්වයේ ලක්ෂණ බව හෝර්නි තර්ක කළේය.
"සැබෑ ජීවිතයේ දී, ගැහැණු ළමයෙකු උපතේ සිටම ඇගේ පහත්කම ගැන ඒත්තු ගන්වනු ලැබේ, එය රළු ලෙස හෝ සූක්ෂ්ම ලෙස ප්රකාශ කළද, මෙම තත්වය නිරන්තරයෙන් ඇගේ පුරුෂ සංකීර්ණය උත්තේජනය කරයි" ("ස්ත්රීත්වය වෙතින් පලා යාම").
පවුලේ ගතිකත්වය ගැන කතා කරන විට, හෝර්නි මුලින්ම පවුලේ පිරිමින් සමඟ ගැහැණු ළමයාගේ සම්බන්ධතාවය වඩාත් වැදගත් ලෙස සැලකූ නමුත් පසුව පුරුෂ භාවයෙන් පෙළෙන කාන්තාවන්ගේ සිද්ධි ඉතිහාසයේ ප්රධාන චරිතය බවට පත්වන්නේ මවයි. මාතෘ ගැටුම් (1933) හි ඇය පුරුෂාධිපත්‍ය සංකීර්ණයට වගකිව යුතු යැයි ඇය සලකන ගැහැණු ළමයාගේ ළමා කාලය පිළිබඳ සියලු ලක්ෂණ ලැයිස්තුගත කරයි.
“සාමාන්‍යයෙන්, ගැහැනු ළමයින්ට ඔවුන්ගේම කාන්තා ලෝකයට අකමැති වීමට ඉතා ඉක්මනින් හේතු ඇත, මෙයට හේතු විය හැක්කේ මාතෘ බිය ගැන්වීම, පියා හෝ සහෝදරයා සමඟ සම්බන්ධ වූ සබඳතාවල දැඩි බලාපොරොත්තු සුන්වීම, දැරිය බියට පත් කළ මුල් ලිංගික අත්දැකීම්, සබඳතා සඳහා දෙමාපියන්ගේ අනුග්‍රහය. මගේ අයියාට."
මේ සියල්ල කැරන් හෝර්නිගේ ළමා කාලයේ විය.
කාන්තා මනෝවිද්යාව පිළිබඳ ඇයගේ කෘතියේ දී, හෝර්නි ක්‍රමක්‍රමයෙන් "ව්‍යුහ විද්යාව යනු ඉරණම" යන ෆ්රොයිඩ්ගේ විශ්වාසයෙන් ඈත් වූ අතර කාන්තා ගැටලු සහ ස්ත්‍රී පුරුෂ සමාජභාවය හඳුනාගැනීමේ ගැටළු වල මූලාශ්‍රයක් ලෙස සංස්කෘතික සාධක වඩ වඩාත් හුදකලා කළේය. නැත, කාන්තාවක් පිරිමි ලිංගයකට ඊර්ෂ්‍යා කරන්නේ නැත, නමුත් පිරිමියෙකුගේ වරප්‍රසාදවලට. ඇයට ඇත්ත වශයෙන්ම අවශ්ය වන්නේ ශිෂේණය ඍජු නොවී, ඇය තුළම ආවේනික වූ මානව හැකියාවන් වර්ධනය කර ගනිමින් තමාව සපුරා ගැනීමට අවස්ථාවයි. කාන්තාවකගේ පීතෘමූලික පරමාදර්ශය සැමවිටම ඇගේ අභ්යන්තර අවශ්‍යතා සපුරාලන්නේ නැත, නමුත් මෙම පරමාදර්ශයේ බලය බොහෝ විට කාන්තාවකට එයට අනුකූලව හැසිරීමට බල කරයි. "ස්ත්‍රී මැසොකිස්වාදයේ ගැටලුව" තුළ හෝර්නි "මැසොකිස්වාදය සහ කාන්තා ජීවියා අතර මුතුන් මිත්තන්ගේ ඥාතිත්වය" පිළිබඳ න්‍යායට අභියෝග කරයි. සමහර මනෝ විශ්ලේෂකයින්ගේ මෙම විශ්වාසය හුදෙක් පුරුෂ සංස්කෘතියක ඒකාකෘති පිළිබිඹු කරන අතර හෝර්නි විසින් පුරුෂයෙකුට වඩා ගැහැණියක් වඩාත් මැසොකිස්ට් බවට පත් කරන සමාජ තත්වයන් ගණනාවක් සොයා ගනී. එපමනක් නොව, විවිධ සංස්කෘතීන් සංසන්දනය කිරීමෙන් පෙන්නුම් කරන්නේ මෙම තත්වයන් විශ්වීය නොවන බවයි: සමහර සංස්කෘතීන් අනෙක් ඒවාට වඩා කාන්තාවගේ සංවර්ධනය සඳහා වඩාත් අහිතකර ය.
හෝර්නි සිය වෘත්තීය ජීවිතයෙන් වැඩි කොටසක් කාන්තා මනෝවිද්‍යාවේ ගැටළු සඳහා කැප කළද, ඇය 1935 දී මෙම මාතෘකාවෙන් ඉවත් වූ අතර, කාන්තාවකගේ මනෝභාවය හැඩගැස්වීමේදී සංස්කෘතියේ කාර්යභාරය අපට පැහැදිලි වෙනසක් කිරීමට නොහැකි තරම් විශාල බව විශ්වාස කළේය: මෙය ගැහැණු, සහ මෙය නොවේ. "කාන්තාවගේ ක්‍රියාවට ඇති බිය" (1935) යන මාතෘකාවෙන් යුත් දේශනයකදී හෝර්නි තර්ක කරන්නේ පිරිමි සංස්කෘතිය විසින් පටවන ලද ස්ත්රීත්වය යන සංකල්පයෙන් කාන්තාවක් නිදහස් වූ විට පමණක් කාන්තාව සහ පුරුෂයා අතර ඇති මානසික වෙනස කුමක්දැයි අපට වටහා ගත හැකි වනු ඇති බවයි. අපගේ ඉලක්කය විය යුත්තේ ස්ත්‍රීත්වයේ සැබෑ සාරය නිර්වචනය කිරීම නොව, "එක් එක් පුද්ගලයාගේ පෞරුෂයේ පූර්ණ හා සර්ව සම්පූර්ණ වර්ධනය" දිරිගැන්වීමයි. ඊට පසු, ඇය ස්ත්‍රී පුරුෂ භාවය මධ්‍යස්ථ යැයි සැලකූ ඇගේ න්‍යාය වර්ධනය කිරීමට පටන් ගත්තාය, එය පිරිමින්ට හා කාන්තාවන්ට අදාළ වේ.
මනෝවිශ්ලේෂණයේ නිර්මාතෘ සිග්මන්ඩ් ෆ්රොයිඩ් කාන්තාවන් සම්බන්ධයෙන් කළ බොහෝ ප්රකාශ සමඟ කැරන් හෝර්නි එකඟ නොවීය.
ඇය ඔහුගේ මතය මුළුමනින්ම ප්රතික්ෂේප කළ අතර, ඒ අනුව කාන්තාවන් නොදැනුවත්වම පුරුෂ ලිංගයට ඊර්ෂ්‍යා කරන අතර මෙම ඉන්ද්‍රිය අහිමි වීම ගැන තම මව්වරුන්ට දොස් පවරයි.
කාන්තාවක් නොදැනුවත්වම පුතෙකු බිහි කිරීමට උත්සාහ කරන බවත් එමඟින් සංකේතාත්මකව ශිෂේණය ඍජු වීමත් ප්රකාශ කළ ෆ්රොයිඩ්ගේ මතය වැරදි යැයි ඇය සැලකුවාය.
හෝර්නි එවැනි ප්‍රකාශවල වැරදි බව පැහැදිලි කළේ මනෝ විශ්ලේෂණය "පිරිමි දක්ෂයෙකු විසින් නිර්මාණය කරන ලද අතර මනෝ විශ්ලේෂණයේ අදහස් වර්ධනය කළ සියල්ලන්ම පාහේ පිරිමින්" වීමෙනි.
නිල න්‍යාය සමඟ එකඟ නොවීමේ ප්‍රතිඵලය වන්නේ පුද්ගලික මනෝ විශ්ලේෂකයෙකු ලෙස හෝනිගේ නුසුදුසුකම සහ මනෝවිශ්ලේෂණ ශ්‍රේණිවලින් බැහැර කිරීමයි.
කෙසේ වෙතත්, හෝර්නි ෆ්රොයිඩ්ගේ විවේචනයට වඩා වැඩි යමක් ලබා ගත්තේය. ඇය සමාජ සංස්කෘතික බලපෑම් සන්දර්භය තුළ පිරිමින් සහ කාන්තාවන් අතර වෙනස්කම් පිළිබඳ නව පෙනුමක් අඩංගු කාන්තාවන්ගේ මනෝවිද්යාව පිළිබඳ ඇගේ න්‍යාය නිර්මාණය කළාය.
හෝර්නි, ඇයගේ සායනික පුහුණුව මත පදනම්ව, කාන්තාවන් බොහෝ විට පිරිමින්ට වඩා පහත් යැයි හැඟෙන බව තර්ක කළේ ඔවුන්ගේ ජීවිතය ආර්ථික, දේශපාලනික සහ මනෝ සමාජීය වශයෙන් පිරිමින් මත යැපීම මත ය.
අප ජීවත් වන "පිරිමි ලෝකයේ" කාන්තාවන්ට සැලකුවේ (බොහෝ විට තවමත් සලකනු ලබන්නේ) දෙවන පන්තියේ ජීවීන් ලෙස මිස පිරිමින්ගේ අයිතිවාසිකම් සමඟ ඔවුන්ගේ අයිතිවාසිකම්වල සමානාත්මතාවය හඳුනා නොගෙන පිරිමි “උසස් බව” පිළිගැනීමට ය.
පිරිමි ආධිපත්‍යය දරන සමාජ ක්රම නිරන්තරයෙන්ම කාන්තාවන්ට යැපෙන්නන් සහ ප්රමාණවත් නොවන බවක් දැනේ.
හෝර්නි තර්ක කළේ බොහෝ කාන්තාවන් වඩාත් පිරිමි වීමට උත්සාහ කරන නමුත් ශිෂේණයට ඊර්ෂ්යාවෙන් නොවන බවයි. බලය සහ වරප්‍රසාද සඳහා ඇති ආශාවේ ප්‍රකාශනයක් ලෙස ස්ත්‍රීන් පුරුෂභාවය පිළිබඳ "අධික තක්සේරුව" ඇය දුටුවාය: "පිරිමියෙකු වීමට ඇති ආශාව අපගේ සංස්කෘතිය පුරුෂ යැයි සලකන ශක්තිය, ධෛර්යය වැනි සියලු ගුණාංග හෝ වරප්‍රසාද ලබා ගැනීමට ඇති ආශාව ප්රකාශ කළ හැකිය. ස්වාධීනත්වය, සාර්ථකත්වය, ලිංගික නිදහස සහකරුවෙකු තෝරා ගැනීමේ අයිතිය.
බොහෝ කාන්තාවන් පිරිමින් සමඟ සම්බන්ධතා වලදී (මානසික අවපීඩනය හෝ ස්නායු රෝගය වර්ධනය වීම දක්වා) දුක් විඳින භූමිකාවේ ප්‍රතිවිරෝධතා කෙරෙහි හෝර්නි අවධානය යොමු කළේය, විශේෂයෙන් බිරිඳ සහ මවගේ සාම්ප්‍රදායික කාන්තා භූමිකාව සහ වෘත්තියක් තෝරා ගැනීමේ වඩාත් ලිබරල් භූමිකාව අතර වෙනස ඉස්මතු කරයි. හෝ වෙනත් අරමුණු සාක්ෂාත් කර ගැනීම. පිරිමින් සමඟ ප්‍රේම සම්බන්ධතා ඇති කාන්තාවන් තුළ අපට දැකිය හැකි ස්නායු රෝග අවශ්‍යතා මෙම භූමිකාවේ ප්‍රතිවිරුද්ධතාව පැහැදිලි කරන බව ඇය විශ්වාස කළාය.
කැස්ට්රේෂන් සංකීර්ණයට සම්බන්ධය
ස්ත්රියකගේ මනෝවිද්යාව පිළිබඳ කැරන් හෝර්නිගේ අදහස්, ඉසෙඩ් ෆ්රොයිඩ්ගේ මනෝවිශ්ලේෂණ න්‍යායට පූර්ණ සහාය දීමේ සිට ගැඹුරු නැවත සිතා බැලීම සහ සැකසීම දක්වා ඇයගේ කාර්යයේ දී සැලකිය යුතු වෙනස්කම්වලට භාජනය වී ඇත.
මේ අනුව, 1922 සැප්තැම්බරයේ බර්ලිනයේ පැවති VII ජාත්‍යන්තර මනෝවිශ්ලේෂණ සම්මේලනයේ වාර්තාවේ “කාන්තාවන් තුළ කැස්ට්රේෂන් සංකීර්ණයේ මූලාරම්භය” හෝර්නි කැස්ට්රේෂන් ගැටලුව පිළිබඳ ඕතඩොක්ස් මනෝ විශ්ලේෂණයේ අදහස්වලට ඔහුගේ සම්පූර්ණ අනුගත බව පෙන්නුම් කරයි: “... අපගේ මෙම සංසිද්ධියේ ස්වභාවය පිළිබඳ අවබෝධය සැලකිය යුතු ලෙස වෙනස් වී නැත. බොහෝ කාන්තාවන්, ළමා කාලයේ සහ වැඩිහිටි වියේදී, වරින් වර හෝ ඔවුන්ගේ ලිංගභේදය හා සම්බන්ධ දුක් වේදනා අත්විඳිති. කාන්තාවක් වීමේ ඉරණමට එරෙහි විරෝධතාවයෙන් පැන නගින කාන්තාවන්ගේ මානසිකත්වයේ නිශ්චිත ප්‍රකාශනයන් ආරම්භ වන්නේ ඔවුන්ගේම ලිංගේන්ද්‍රිය සඳහා ඇති ආශාව ළමා කාලයේ සිට ය. මේ සම්බන්ධයෙන් කෙනෙකුගේ මුල් අහිමි වීම පිළිබඳ පිළිගත නොහැකි අදහස වාත්තු කිරීම පිළිබඳ උදාසීන මනඃකල්පිතයන් ඇති කරන අතර ක්‍රියාකාරී ෆැන්ටසි ජනනය වන්නේ වරප්‍රසාදිත ස්ථානයක සිටින මිනිසෙකු කෙරෙහි පළිගැනීමේ ආකල්පයක් මගිනි.
නමුත් දැනටමත් මෙම වාර්තාවේ, ගැටලුව පිළිබඳ නිල දෘෂ්ටිකෝණය සමඟ යම් ආකාරයක නොඑකඟතාවක් පවා සැක සහිත තේමාවක් ඇත: “... කාන්තාවන්ට ඔවුන්ගේ ලිංගික අවයව නිසා නිශ්චිතවම දෝෂයක් දැනෙන බව ප්‍රත්‍යක්‍ෂයක් ලෙස පිළිගැනේ. සමහර විට, පිරිමි නාසිවාදයේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන්, මෙහි සෑම දෙයක්ම ඉතා පැහැදිලිව පෙනේ ... එසේ වුවද, මනුෂ්‍ය වර්ගයාගෙන් අඩක් ඔවුන්ගේ ලිංගභේදය ගැන සෑහීමකට පත් නොවන අතර මෙම අතෘප්තිය ජය ගත හැක්කේ විශේෂයෙන් වාසිදායක තත්වයන් යටතේ පමණක් යැයි ඕනෑවට වඩා නිර්භීතව ප්රකාශ කිරීම සම්පූර්ණයෙන්ම අසතුටුදායක බව පෙනේ. ස්ත්‍රී නාසිවාදයේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් පමණක් නොව ජීව විද්යාව ද වේ."
හෝර්නි ප්රශ්නය අසයි, පිළිතුරක් සෙවීම ඇගේ ජීවිත කාලය පුරාම පිරිමින්ගේ මනෝවිද්‍යාවට වඩා වෙනස් කාන්තා මනෝවිද්‍යාවක් නිර්මාණය කිරීමට ඇයව හේතු විය: එය සැබවින්ම කාන්තාවන් තුළ දක්නට ලැබෙන කැස්ට්රේෂන් සංකීර්ණයක්ද, එය ස්නායු රෝගයේ වර්ධනයට පමණක් නොව හේතු විය හැක. , නමුත් සෞඛ්ය සම්පන්න චරිතයක් ගොඩනැගීමට තර්ජනයක් හෝ කාන්තාවන්ගේ සමස්ත අනාගත ඉරණම පවා (සාමාන්ය, ඕනෑම ප්‍රායෝගික ක්‍රියාකාරකමකට හැකියාව ඇත), ශිෂේණය ඍජු වීමට ඇති අතෘප්තිකර ආශාව මත පමණක් පදනම් වී තිබේද? නැතහොත් මෙය වෙනත් බලවේග සැඟවී ඇති කඩතුරාවක් පමණක්ද, එහි ගතික ආරම්භය නියුරෝසිස් සෑදීමේ යාන්ත්‍රණයෙන් හුරුපුරුදුද?
ඕතඩොක්ස් මනෝ විශ්ලේෂණය සඳහා එවැනි ප්‍රශ්නයක් ඉදිරිපත් කිරීම භයානක වුවද හෝර්නි මෙම ප්රශ්නය අසන්නේ නැත. Horney මෙම ප්‍රශ්නයට පිළිතුරු දීමට ඉදිරිපත් වන අතර, ක්‍රමවේද කිහිපයක් ඉදිරිපත් කරයි, ඉන් එකක් (ontological), ඇයගේ මතය අනුව, සායනික පුහුණුව වේ.
ඉතින්, පිරිමියෙකු මෙන් තම රෝගීන් තුළ නිතර මුත්‍රා කිරීමට ඇති ආශාව පරීක්ෂා කිරීමේදී, හෝර්නි එවැනි ආශාවකට හේතුව දකින්නේ කැස්ට්රේෂන් සංකීර්ණය තුළ නොව, සමාජයේ ස්ත්‍රී පුරුෂ සමාජභාවය පිළිබඳ අසමානතාවයෙන් උපදින අසාධාරණය පිළිබඳ හැඟීමෙනි: “... එය ගැහැණු ළමයින්ට ස්වයං වින්දනයේ ආශාව ජය ගැනීම විශේෂයෙන් දුෂ්කර ය, ඔවුන්ගේ ශරීර ගොඩනැගීමේ වෙනස නිසා පිරිමි ළමයින්ට කිරීමට අවසර දී ඇති දේ කිරීම අසාධාරණ ලෙස තහනම් කර ඇති බව ඔවුන්ට හැඟෙන පරිදි ... ශරීර ගොඩනැගීමේ වෙනස පහසුවෙන් හේතු විය හැක අසාධාරණය පිළිබඳ කටුක හැඟීමක්, ඒ අනුව ස්ත්රීත්වය ප්රතික්ෂේප කිරීම (එනම් පිරිමින් වැඩි ලිංගික නිදහසක් භුක්ති විඳීම) සාධාරණීකරණය කිරීමට පසුව භාවිතා කරන ලද තර්කය සැබෑ මුල් ළමාවිය අත්දැකීම් මගින් කොන්දේසිගත වී ඇති බව පෙනේ.
මේ අනුව, හෝර්නි පවසන්නේ පුද්ගලයෙකුගේ සමහර ලක්ෂණ (ව්‍යුහ විද්යාත්මක ව්‍යුහය, ව්‍යුහ විද්‍යාවේ හෝ කායික විද්‍යාවේ දෝෂ, නිශ්චිත හැසිරීම් යනාදිය) සමාජ-සංස්කෘතික තහනම් කිරීම් සඳහා පදනම බවට පත්විය හැකි සමාජයක, මෙම ලක්ෂණම පදනම් විය හැකි බවයි. පෞරුෂ ව්යුහයන් ගොඩනැගීම. මෙම තහනම් ඉවත් කිරීමත් සමඟම පෞරුෂ ව්‍යුහය වෙනස් ආකාරයකින් ගොඩනගා ගත හැකිය.
කැරන් හෝර්නිගේම ("ඇමරිකානු ඉන්දියානු ගැහැණු ළමයින් සහ කුඩා ට්‍රොබ්‍රියන්ඩ් ගැහැණු ළමයින්ගේ") වචන ව්‍යාකූල කිරීමට නම්, කුඩා ගැහැණු ළමයින් තුළ පිරිමියෙකු මෙන් මුත්‍රා කිරීමට ආශාවක් තිබේදැයි යමෙකුට සිතිය හැකිය, උදාහරණයක් ලෙස, මොන්ගෝලියානුවන්, ඔවුන්ගේ සංස්කෘතික සිරිත් විරිත් සහ ඇඳුම්වල සුවිශේෂතා ඔවුන්ට (කැරන්ගේ කාලයේ) හෝනි, කෙසේ වෙතත්) ඔවුන්ගේ ස්වාභාවික අවශ්‍යතා පිරිමින්ට මෙන් විවෘතව (සහ සෘජුව) යැවීමට ඉඩ දුන්නේද?
මේ අනුව, දැනටමත් ඔහුගේ මනෝවිශ්ලේෂණ වෘත්තියේ ආරම්භයේදීම, හෝර්නි කාන්තා මනෝවිද්‍යාවේ සුවිශේෂතා සැලකිල්ලට නොගෙන කාන්තාවන්ට මනෝවිශ්ලේෂණ උපරිම වල අදාළත්වය පිළිබඳ නිවැරදිභාවය සැක කිරීමට පටන් ගනී.
අනාගතයේදී, පිරිමි මනෝවිද්යාත්මක ඉගැන්වීමේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් කාන්තාවකගේ මනෝවිද්‍යාවේ ලක්ෂණ තක්සේරු කිරීමට ප්‍රවේශ විය නොහැකි බවට ඇයගේ විශ්වාසය.
දැනටමත් පරිණත මනෝ විද්‍යා ologist යෙකු වන හෝර්නි ඇගේ අනුගාමිකයින් විසින් කාන්තාවකගේ මනෝවිද්යාව තවදුරටත් වර්ධනය කිරීම සඳහා ප්රධාන පූර්වාවශ්‍යතා සකස් කරයි (මාර්ගය වන විට, කාන්තා මනෝවිද්‍යාඥයින් පමණක් නොව පිරිමින් ද):
1. "ඊඩිපල් සංකීර්ණයේ" තත්වය සිදු වේ, නමුත් විශේෂ අවස්ථාවක් ලෙස. ස්ත්‍රී පුරුෂ සම්බන්ධය යනු එක් සූත්‍රයකට අඩු කළ නොහැකි සාමාන්ය, විශේෂ සහ පුද්ගල ගැටලු රාශියක ක්ෂේත්‍රයකි.
මාතෘ ආධිපත්‍යය පැවති කාලයේ නීතිය සහ සිරිත් විරිත් මව වටා කේන්ද්‍රගත වූ අතර "මැට්‍රයිසයිඩ්" එකල (සොෆොක්ලීස් සහ අනෙකුත් පැරණි කතුවරුන් සාක්ෂි දෙන පරිදි) පාරිසිඩයට වඩා බරපතල අපරාධයක් විය. ලිවීමේ නව නිපැයුම් යුගයේ දී, මිනිසෙකු දේශපාලනය, ආර්ථික විද්යාව, නීති සම්පාදනය සහ ලිංගික සදාචාරය තුළ ප්රමුඛ කාර්යභාරයක් ඉටු කිරීමට පටන් ගත්තේය. මේ සඳහා බොහෝ හේතු තිබුණි. ඒවායින් එකක්, බොහෝ විට, මිනිසෙකු වඩාත් තාර්කික, තමාව පුද්ගලීකරණය කිරීමට, "ඔහුගේ මනෝභාවය සමාජගත කිරීමට" වැඩි හැකියාවක් තිබීමයි. නමුත් මෙය ඔහුගේ දුර්වලකමයි, නූතනත්වය සමඟ ඔහුගේ නොගැලපීමයි, එය නැවතත් පරිපූර්ණ, පුද්ගලාරෝපිත පෞරුෂයක වැදගත්කම අවධාරණය කරයි. කාන්තාව නැවතත් සමානාත්මතාවය සඳහා අරගලයට පිවිසෙයි.
2. පුරුෂයෙක් තමාව පෝෂණය කරන, රැකබලා ගන්නා, පරිත්‍යාග කරන මවක් මෙන් කාන්තාවකට ගෞරව කරයි. ස්ත්රියකගේ ජීවය දෙන බලය පිරිමින්ව ප්‍රශංසාවෙන් පුරවයි. නමුත් "තමන් සතු හැකියාවන් නොමැති කෙනෙකු කෙරෙහි පැහැදීමක් ඇති නොවීම සහ අමනාප නොවී සිටීම මනුෂ්‍යයෙකුට පිළිකුලකි." පිරිමියෙකු කාන්තාවක් කෙරෙහි ඊර්ෂ්‍යා කරන අතර රාජ්‍යයක්, ආගමක්, කලාවක් නිර්මාණය කිරීමෙන් දරුවන් බිහි කිරීමට ඇති නොහැකියාවට වන්දි ගෙවීමට උත්සාහ කරයි. එබැවින් මුළු සංස්කෘතියම පුරුෂත්වයේ සලකුණ දරයි.
ස්ත්‍රී පුරුෂ සමානාත්මතාවයට විරුද්ධ වීමෙන්, "පිරිමි සංස්කෘතිය" බොහෝ ආකාරවලින් කාන්තාවන්ට උල්ලංඝනය කරයි. මාතෘත්වය නීතියෙන් දුර්වල ලෙස ආරක්ෂා කර ඇත. කාන්තාවකගෙන් විශාල ශාරීරික හා මානසික පිරිවැයක් අවශ්ය වන ගැබ්ගැනීම් සහ දරුවන් ඇති දැඩි කිරීම සහ කාන්තාවකගේ “සංස්කෘතික පසුබෑම” සඳහා ප්රධාන හේතුව වන අතර එය කිසිදු ආකාරයකින් වන්දි ලබා නොදේ. පිරිමින්ගේ ලිංගික වගකීම් විරහිතභාවය සහ ගැහැනිය ලිංගික වස්තුවක භූමිකාවට යොමු කිරීම එහි තිබේ.
3. ස්ත්‍රී පුරුෂ භාවය අතර අවිශ්වාසය සහ සතුරුකම පවා ඇතිවීමට තවත් හේතුවක් වන්නේ පිරිමියෙකු ස්ත්‍රියකට ලිංගික ජීවියෙකු ලෙස බිය වීමයි. බොහෝ අප්‍රිකානු ගෝත්‍රවල පිරිමින් විශ්වාස කරන්නේ කාන්තාවන්ට ඔවුන්ගේ ලිංගික අවයව කෙරෙහි ඉන්ද්‍රජාලික බලයක් ඇති බවයි. ස්ත්‍රියක් ලිංගික සංසර්ගයේදී ඔහුගේ ශක්තිය නැති කර ගන්නා බවත්, ඔහුගේ ජීවය දෙන බීජය තමාටම ලබා ගන්නා බවත් සිතීමට පිරිමියෙකු නැඹුරු වේ. කාන්තාවක් කෙරෙහි දක්වන ආකල්පය මරණයට ඇති බිය සමඟ සම්බන්ධ වේ: ජීවිතය දෙන ඕනෑම කෙනෙකුට එය ඉවත් කිරීමට අයිතියක් ඇත.
මායාකාරියන්ට එරෙහි සටනේ (“මායාකාරියන්ගේ මිටිය”) ධජය යටතේ කාන්තාවන් පෙර නොවූ විරූ ලෙස විනාශ කිරීමෙන් මෙම අද්භූත බිය සනාථ විය, එහි එකම වරද වූයේ පිරිමින්ම කාන්තාවන්ට ආශා කළ අතර මෙම රාගයට එරෙහි වීමට නොහැකි වීමයි (“නොට්‍රේ ඩේම් ආසන දෙව්මැදුර” V. හියුගෝ විසිනි).
4. පිරිමියෙක් ගැහැනියකට වඩා ඇය මත යැපෙයි. ඔහු කාන්තාව තෘප්තිමත් නොකිරීමට, බෙලහීන වීමට, ඇය ඉදිරියේ තමාට නින්දා කිරීමට බිය වේ. කාන්තාවකගේ ලිංගිකත්වය ඔහුව ආකර්ෂණය කරනවාට වඩා ඔහුව බිය ගන්වයි. ඔහු කැමති කාන්තාව ලිංගික වස්තුවක් පමණක් වීමටයි. දිගු කලක් තිස්සේ, ස්ත්රියකගේ ඕනෑම ලිංගික ක්රියාවක් අපගමනය ලෙස සලකනු ලැබූ අතර, fridity සම්මතය ලෙස සලකනු ලැබීය. තම ලිංගික ආශාවන්ගේ බාධාවකින් තොරව තෘප්තිමත් වීම සඳහා, පිරිමියෙකු කාන්තාවක් කීකරු තත්වයක, වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, එදිනෙදා ජීවිතයේ සහ පොදු ආර්ථිකයේ සිදුවන වහල්භාවයේ තබා ගත යුතුය.
මිථ්‍යා මනඃකල්පිතයේ, පිරිමියෙකු ලිංගික ආශාවන්ගෙන් තොර "නිර්මල" කාන්තාවක් දැකීමට කැමතියි, මේ අවස්ථාවේ දී පමණක් ඇය ඔහුට සම්පූර්ණයෙන්ම ආරක්ෂිතයි. පෙනෙන විදිහට, කන්‍යා මරිය තුමීගේ නමස්කාරය මේ හා සම්බන්ධයි. ආදම් සහ ඒවගේ කතාවෙන් ද ස්ත්‍රී මූලධර්මය අවතක්සේරු කිරීම පැහැදිලි වේ. කිසියම් හේතුවක් නිසා, ඒව සෑදී ඇත්තේ ආදම්ගේ ඉළ ඇටයෙන් මිස ආදම් ඒවගේ ශරීරයෙන් නොවේ. පරණ තෙස්තමේන්තුවේ ස්ත්‍රියක් පරිවර්ථනය කරන්නියක් සහ රැවටිලිකාරයෙක් ලෙස අර්ථ දක්වා ඇත.
5. පිරිමියෙකු කෙරෙහි අවිශ්වාසය සහ සතුරුකම කාන්තා මනෝභාවය තුළ ද පවතී, නමුත් ඒවා සාමාන්‍යයෙන් ළමා අත්දැකීම් සමඟ සම්බන්ධ වේ. අමතක වන වැඩිහිටියන් නිතර කතා කරන "ළමා පාරාදීසය" මායාවක් මිස අන් කිසිවක් නොවේ. පිරිමි ළමයෙකුට වඩා ගැහැණු ළමයෙකුට ඇගේ ළමා කාලයේ අවාසි ඇත. වැඩිපුර තහනම්, අඩුවෙන් අවසර ඇත. ඇය ළමා වියේදී වරදකාරි හැඟීමක් සහ ශාරීරික බලයට බියක් ඇති කරයි. ගැහැණු ළමයින්ගේ සිහින මගින් මෙය වාචිකව සාක්ෂි දරන අතර, ඇයව පරාජය කළ හැකි, ඇයව අත්පත් කර ගත හැකි, ඇගේ ශරීරයට කඩා වැදිය හැකි සර්පයන්, වන සතුන්, රාක්ෂයන් හමුවීමේදී ගැහැණු බිය ඇති වේ. තම අනාගතය රඳා පවතින්නේ ඇය මත නොව වෙනත් කෙනෙකු මත, ඇය බලා සිටින සහ බිය වන අද්භූත සිදුවීමක් මත බව ගැහැණු ළමයාට සහජයෙන්ම දැනේ. මෙම අත්දැකීම් වළක්වා ගැනීමට උත්සාහ කරමින්, ගැහැණු ළමයා "පිරිමි භූමිකාවට" යයි. මෙය විශේෂයෙන්ම වයස අවුරුදු හතරේ සිට දහය දක්වා කාලය තුළ දක්නට ලැබේ. වැඩිවිය පැමිණීමේදී, ඝෝෂාකාරී පිරිමි ළමයෙකුගේ හැසිරීම අතුරුදහන් වන අතර, ගැහැණු ළමුන - හෑල්ලූවට ලක් වූ සහ සුදුසු සමාජ භූමිකාවකට මග පාදයි, එය බොහෝ විට භයානක හා නුසුදුසු යැයි සැලකේ.
මේ අනුව, හෝර්නි ඒත්තු ගැන්වෙන ලෙස තර්ක කරන්නේ කාන්තා භූමිකාවක් භාර ගැනීමේ මිල පිරිමින්ට වඩා ස්නායු රෝග සඳහා වැඩි නැඹුරුවක් බවයි. සමහර විට - අභිලාෂය, බලය සඳහා ඇති ආශාව, "සම්පූර්ණ මිනිසා රැගෙන යාමට" ඇති ආශාව. සමහර විට - නිහතමානිකම, උදාසීනත්වය අවධාරණය කර ඇත - ඇයට පිරිමියෙකුගෙන් යමක් අවශ්ය යැයි ඔවුන් සිතුවේ නැත. අවසාන වශයෙන්, කාන්තාවන් අතර සුලභ වේ.